Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)
Do ái sinh sầu ưu,do ái sinh sợ hãi; ai thoát khỏi tham ái, không sầu, đâu sợ hãi?Kinh Pháp Cú (Kệ số 212)
Người có trí luôn thận trọng trong cả ý nghĩ, lời nói cũng như việc làm. Kinh Pháp cú
Lửa nào bằng lửa tham! Chấp nào bằng sân hận! Lưới nào bằng lưới si! Sông nào bằng sông ái!Kinh Pháp cú (Kệ số 251)
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Người thực hành ít ham muốn thì lòng được thản nhiên, không phải lo sợ chi cả, cho dù gặp việc thế nào cũng tự thấy đầy đủ.Kinh Lời dạy cuối cùng
Kẻ làm điều ác là tự chuốc lấy việc dữ cho mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tỳ Ni Chỉ Trì Hội Tập [毗尼止持會集]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 6
Trang chủ »» Kinh Bắc truyền »» Tỳ Ni Chỉ Trì Hội Tập [毗尼止持會集] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 6 »»
Tỳ Ni Chỉ Trì Hội Tập [毗尼止持會集] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 6
Tải file RTF (15.180 chữ)
» Phiên âm Hán Việt
» Càn Long (PDF, 0.92 MB)
on
=========================================================================
X39n0709_p0379c13║
X39n0709_p0379c14║
X39n0709_p0379c15║ 毗尼止持會集卷第六
X39n0709_p0379c16║
X39n0709_p0379c17║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0379c18║ 第七知足受衣戒
X39n0709_p0379c19║ 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。
X39n0709_p0379c20║ 自恣請。多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆
X39n0709_p0379c21║ 波逸提。
X39n0709_p0379c22║ 緣起 佛在舍衛國時。有眾多比丘。遇賊失衣。來
X39n0709_p0379c23║ 到 祗桓精舍。有優 婆塞。聞知多持好衣。隨諸比丘。
X39n0709_p0379c24║ 意取。比丘報言止止。便 為供 養已。我等自有三衣
X39n0709_p0380a01║ 不須也。六 羣比丘語云 。諸大德。三衣足者。何 不取
X39n0709_p0380a02║ 與我等。若與餘人耶。諸比丘遂取與之 時。諸少欲
X39n0709_p0380a03║ 比丘白佛結戒。此是遮罪。由從索衣。因生煩惱。令
X39n0709_p0380a04║ 他不樂。長自貪求。因譏嫌事 。制 斯學處。
X39n0709_p0380a05║ 釋義 文分三節。失衣等下明其難緣。若非親里
X39n0709_p0380a06║ 居士下明其隨開。若過者下結成所犯。律云 。非親
X39n0709_p0380a07║ 里及衣有十種。如上。若失一 衣不應取。若失二 衣
X39n0709_p0380a08║ 餘一 衣。或二 重三重四重。應擿作一 一 衣。若三衣
X39n0709_p0380a09║ 都失。彼比丘應知足受。知足有二 種。一 者在家人
X39n0709_p0380a10║ 知足。隨白衣所與衣受之 (根本律云 。俗 人上衣長十一 肘濶三肘。下衣長
X39n0709_p0380a11║ 七肘濶二 肘。不得過數乞。此約在家人所用衣財。隨其長短持施。比丘不應更多求索。古用周尺。一 尺八
X39n0709_p0380a12║ 寸為一 肘)。二 者出家人知足三衣也(根本律云 。苾芻上衣。若是新衣。兩重
X39n0709_p0380a13║ 作僧 伽 胝。豎三肘橫五 肘。即僧 伽 黎也。若泥婆珊。又名厥蘚洛迦。豎二 肘橫五 肘。即下裙也。餘二 衣量如
X39n0709_p0380a14║ 上所明。此約出家人。造衣財量。不得更多求索)。若居士自恣。請多與衣(謂檀
X39n0709_p0380a15║ 越多持衣施。請諸比丘。隨意而取。非是夏滿自恣也)。若衣細。若薄。若不牢。應
X39n0709_p0380a16║ 取作。若二 重三重四重。當安緣。當肩上貼障垢膩
X39n0709_p0380a17║ 處。應安鉤紐。若有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作
X39n0709_p0380a18║ 何 等。若檀越言。我不以 失衣故與我。自與大德耳
X39n0709_p0380a19║ (謂不以 失衣來化而與。此是我自發心供 養所餘衣財何 須語我。但 在大德隨便 別 用)。
X39n0709_p0380a20║ 結罪 是中犯者。若比丘過知足受衣。捨墮。
X39n0709_p0380a21║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0380a22║ 得罪如上。
X39n0709_p0380a23║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是自恣請。二 見境起貪。
X39n0709_p0380a24║ 三不知足受。
X39n0709_p0380b01║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0380b02║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0380b03║ 隨開 不犯者。若知足取。若減知足取。若居士多
X39n0709_p0380b04║ 與衣。若細薄不牢。若二 三四重作衣安緣。貼障垢
X39n0709_p0380b05║ 膩處安鉤紐若有餘殘。語居士言。此作何 等。及最
X39n0709_p0380b06║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0380b07║ 會採 根本律云 。若苾芻從他乞俗 人上下衣時。
X39n0709_p0380b08║ 依量而得。若更乞時。得惡作罪。得便 捨墮 若乞
X39n0709_p0380b09║ 苾芻上下衣時。事 亦同此。
X39n0709_p0380b10║ 律攝云 。若乞俗 人上下衣。縱少不足。不應更乞。若
X39n0709_p0380b11║ 更乞者得罪(謂乞時惡作罪。得衣捨墮罪)。若有盈長。不須還主
X39n0709_p0380b12║ 若乞苾芻上下衣。不足者應須更乞。若長應還。
X39n0709_p0380b13║ 若不還者得捨墮罪。有云 。苾芻上衣者。謂三衣也。
X39n0709_p0380b14║ 下者謂裙也。
X39n0709_p0380b15║ 善見律云 。若比丘尼失五 衣。得受二 衣。若失四衣。
X39n0709_p0380b16║ 得受一 衣。若失三衣。不得受。若親友若檀越自恣
X39n0709_p0380b17║ 請。若自己物隨意受。
X39n0709_p0380b18║ 此戒大乘為眾生故。一 切所施。隨請應受。然避譏
X39n0709_p0380b19║ 生信 。不可無也。
X39n0709_p0380b20║ 引證 律攝云 。若三衣肩上垢膩污者。於著肩處。
X39n0709_p0380b21║ 應以 物替(代 也)。長一 肘半。廣一 張手(一 張手即佛一 。磔手也。此則 長
X39n0709_p0380b22║ 有二 尺七寸。廣一 尺六 寸)。四邊縫著。污即拆洗 三千威儀 令
X39n0709_p0380b23║ 帖四角。
X39n0709_p0380b24║ 今時作三衣者。皆取一 小方片。帖於肩上障垢膩
X39n0709_p0380c01║ 處之 外。謂云 須彌山。復於兩畔。更加 兩小片。謂云
X39n0709_p0380c02║ 日月。四角貼者謂云 四天王。如斯之 謬。出何 律典 。
X39n0709_p0380c03║ 第八 貪好乞求戒
X39n0709_p0380c04║ 若比丘。居士居士婦為比丘辦衣價 。買如是衣。與某
X39n0709_p0380c05║ 甲比丘。是比丘先不受自恣請。到 居士家如是說。善
X39n0709_p0380c06║ 哉居士。為我買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。
X39n0709_p0380c07║ 尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0380c08║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國。有一 比丘。入 城
X39n0709_p0380c09║ 乞食。聞居士夫婦共議辦價 買衣與跋難陀。還以
X39n0709_p0380c10║ 報之 。跋難陀問知其家。明日即往。語云 。若欲與我
X39n0709_p0380c11║ 衣者。當如是廣大作新好堅緻。中我受持。居士譏
X39n0709_p0380c12║ 嫌。諸比丘聞知白佛。此初 結戒也。是後居士自恣
X39n0709_p0380c13║ 請比丘。問言。大德。須何 等衣。時比丘意疑。不敢答。
X39n0709_p0380c14║ 復有居士。欲為比丘作貴價 衣。是比丘少欲知足。
X39n0709_p0380c15║ 不須大價 衣。欲須不如者。亦意疑。不敢隨意索。佛
X39n0709_p0380c16║ 言。若居士恣比丘所索。應答。自今聽諸比丘少欲
X39n0709_p0380c17║ 知足。索不如者。故加 先不受自恣之 語。是第二 結
X39n0709_p0380c18║ 戒也。由強索好衣。因相觸惱。制 斯學處。乃初 篇妄
X39n0709_p0380c19║ 根本種類。
X39n0709_p0380c20║ 釋義 文分三節。居士下明私議辦衣。是比丘下
X39n0709_p0380c21║ 明自往為好。若得衣下結成所犯。律云 居士居士
X39n0709_p0380c22║ 婦如上(此是夫婦篤信 。同心共議。以 植福也)。衣價 者。若金銀七寶等
X39n0709_p0380c23║ (衣價 而言辦者。辦謂備 辦。預為貯畜之 )。衣有十種如上。求者有二 種。
X39n0709_p0380c24║ 一 求價 檀越。與作大價 衣。乃至增一 錢。十六 分之
X39n0709_p0381a01║ 一 分(西域一 錢。此方準十六 小錢。今云 一 分者。即一 小錢也)。二 求衣語居士
X39n0709_p0381a02║ 言。作如是廣長衣。乃至增一 線。善哉居士者(此是讚勸
X39n0709_p0381a03║ 之 詞。欲令彼所施者。愈更加 其精妙)。如是如是衣者(謂廣大新好堅緻之 衣也。堅謂
X39n0709_p0381a04║ 堅固。緻謂緻密厚實)。為好故者(此顯今求無厭。正是作業之 因心)。
X39n0709_p0381a05║ 結罪 是中犯者。若比丘先不受自恣請。而往求
X39n0709_p0381a06║ 貴價 廣大衣。若得者。捨墮 不得。突吉羅。
X39n0709_p0381a07║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0381a08║ 得罪如上。
X39n0709_p0381a09║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪好心。二 自往求索。
X39n0709_p0381a10║ 三所求已得。
X39n0709_p0381a11║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0381a12║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0381a13║ 隨開 不犯者。先受自恣請。而往求索。若知足減
X39n0709_p0381a14║ 少求。若從親里求。從出家人求。或為他求。或他為
X39n0709_p0381a15║ 己求。或不求自得。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0381a16║ 會採 僧 祗律云 。為好者。好有三種。一 知足好。若
X39n0709_p0381a17║ 與細衣時。便 言我須麤者。是名知足好。得者捨墮
X39n0709_p0381a18║ 二 不知足好。若與麤衣時。便 云 。若與我麤衣者
X39n0709_p0381a19║ 不中觸。我是貴人。應與我好衣。是名不知足好。得
X39n0709_p0381a20║ 者捨墮 三麤知足好。若與細衣時。便 言我不用
X39n0709_p0381a21║ 是好衣。我是阿練若。如鹿在林中住 空地。若與麤
X39n0709_p0381a22║ 者。足障寒熱風雨。是名麤知足好。若得。捨墮(本律知足
X39n0709_p0381a23║ 須不如者。聽其隨索。僧 祇與細索麤亦犯。然聽者在檀越。先自恣請時索。其衣尚未造。其犯者在檀越。衣
X39n0709_p0381a24║ 已成時。更索麤故。恐施主 俛仰。情不得已。雖復與之 。施心不喜。兩律開遮。一 令息貪。制 內而殄惡。一 令息
X39n0709_p0381b01║ 譏。護外而增信 。不無深意也)。
X39n0709_p0381b02║ 五 分律云 。從親里索好者惡作罪。
X39n0709_p0381b03║ 薩婆多論云 。若遣使書信 印信 。突吉羅 若親里
X39n0709_p0381b04║ 豐財多貨。從索無過。若貧者。突吉羅 若先請檀
X39n0709_p0381b05║ 越。豐有財物。勸 令好作。無過。若貧乏 者。突吉羅
X39n0709_p0381b06║ 律攝云 。未近圓時。已興方便 。近圓之 後。方始獲財。
X39n0709_p0381b07║ 若過價 色量求時。惡作。入 手捨墮 若從天等乞。
X39n0709_p0381b08║ 或乞縷繢及小帛片等。無犯。
X39n0709_p0381b09║ 此戒大乘同制 。即是惡求多求。不慈愍眾生。
X39n0709_p0381b10║ 第九貪好共索戒
X39n0709_p0381b11║ 若比丘。二 居士居士婦與比丘辦衣價 。持如是衣價 。
X39n0709_p0381b12║ 買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請。
X39n0709_p0381b13║ 到 二 居士家。作如是言。善哉辦如是如是衣價 。與我
X39n0709_p0381b14║ 共作一 衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0381b15║ 釋義 此戒緣起。亦由前 人。其中所犯輕重。及捨
X39n0709_p0381b16║ 懺還衣。與夫不犯等。悉皆同前 。但 於二 居士家。勸
X39n0709_p0381b17║ 令合作一 衣。使得精好為異。
X39n0709_p0381b18║ 第十索衣過六 反戒
X39n0709_p0381b19║ 若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士。若居士婦遣
X39n0709_p0381b20║ 使。為比丘送衣價 。持如是衣價 。與某甲比丘。彼使人
X39n0709_p0381b21║ 至比丘所。語比丘言。大德。今為汝故。送是衣價 受取。
X39n0709_p0381b22║ 是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價 。我若須
X39n0709_p0381b23║ 衣合時清淨當受。彼使語比丘言大德。有執事 人不。
X39n0709_p0381b24║ 須衣比丘應語言有。若僧 伽 藍民。若優 婆塞。此是比
X39n0709_p0381c01║ 丘執事 人。常為諸比丘執事 。時彼使往至執事 人所
X39n0709_p0381c02║ 與衣價 已。還比丘所。如是言。大德。所示某甲執事 人。
X39n0709_p0381c03║ 我已與衣價 。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往
X39n0709_p0381c04║ 執事 人所。若二 反三反為作憶念應語言我須衣。若
X39n0709_p0381c05║ 二 反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反五
X39n0709_p0381c06║ 反六 反在前 默然立。若四反五 反六 反在前 默然住 。
X39n0709_p0381c07║ 得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0381c08║ 若不得衣。從所得衣價 處。若自往。若遣使往。語言汝
X39n0709_p0381c09║ 先遣使持衣價 。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還
X39n0709_p0381c10║ 取。莫使失。此是時。
X39n0709_p0381c11║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。城中有一 大臣。與
X39n0709_p0381c12║ 跋難陀親友。遣使送衣價 與之 。跋難陀即將使入
X39n0709_p0381c13║ 城。持衣價 與親舊長者掌之 。異時大臣問使人云 。
X39n0709_p0381c14║ 我前 遣持衣價 。與跋難陀作衣。為我著不。報言不
X39n0709_p0381c15║ 著。大臣便 使索還衣價 。跋難陀聞已。即疾疾至彼
X39n0709_p0381c16║ 長者家索衣。時城中諸長者集會。先有制 。不至者
X39n0709_p0381c17║ 罰錢五 百。我今暫往赴之 。大德。小待勿 令我輸錢。
X39n0709_p0381c18║ 跋難陀言。不得爾先持衣價 與我作衣。長者為作
X39n0709_p0381c19║ 衣竟。會坐已罷。輸錢五 百。時彼長者及諸居士盡
X39n0709_p0381c20║ 共譏嫌。佛知為僧 結戒。此是遮罪。由取不淨財。不
X39n0709_p0381c21║ 護他意。致生惱亂 。制 斯學處。
X39n0709_p0381c22║ 釋義 文分六 節。若王若大臣乃至今為汝送衣
X39n0709_p0381c23║ 價 受取等。明檀越遣使以 送信 施。是比丘應語彼
X39n0709_p0381c24║ 使如是言乃至常為諸比丘執事 等。明比丘持戒
X39n0709_p0382a01║ 不受錢寶。彼使至執事 人所乃至往彼當得衣等。
X39n0709_p0382a02║ 明付囑還報知時須衣。須衣比丘當往執事 人所
X39n0709_p0382a03║ 乃至四反五 反六 反在前 默然住 得衣者善等。明
X39n0709_p0382a04║ 依制 索衣護他淨信 。若不得衣過是求等。明違制
X39n0709_p0382a05║ 過索犯本戒體。若不得衣從所得衣價 處乃至此
X39n0709_p0382a06║ 是時等。明不失信 施告主 知取。律云 王大臣如上。
X39n0709_p0382a07║ 婆羅門者。有生婆羅門(生者謂是梵天苗裔。乃五 天竺國之 貴姓。餘國所無。
X39n0709_p0382a08║ 是故五 印土。皆號曰天方也)。居士者(除國王大臣。在家貴人是)。遣使為比丘
X39n0709_p0382a09║ 送衣價 者(謂遣男女及黃門等為使 衣價 謂持金銀七寶貝齒等。以 為衣直)。持如
X39n0709_p0382a10║ 是衣價 與某甲比丘者(乃檀越示其使者。自樂敬供 之 人。與即施也)。我
X39n0709_p0382a11║ 不應受此衣價 者(律攝云 。苾芻法不受畜金銀寶等。及穀粟米豆村園奴婢牛羊
X39n0709_p0382a12║ 車乘。此金銀寶等僧 伽 應受。若田地園圃亦合眾畜。應與寺家淨人及餘俗 人。計分徵課。以 供 僧 伽 )。我
X39n0709_p0382a13║ 若須衣合時清淨當受者(合時謂合比丘須用衣時。或佛開許比丘聽畜
X39n0709_p0382a14║ 之 時 清淨謂不違世 尊禁制 。及無諸障難。若堪可受時。我當納取以 成衣守持也)。若僧 伽
X39n0709_p0382a15║ 藍民若優 婆塞此是比丘執事 人常為比丘執事
X39n0709_p0382a16║ 者(謂伽 藍民即寺家淨人。緣從波斯匿王所施。不應王差。常為僧 伽 。執作眾務 。紿事 比丘者 優
X39n0709_p0382a17║ 婆塞此云 近事 男。謂皈依三寶。受持五 禁。堪能親近承事 眾僧 。願為比丘。執事 人者)。彼使往
X39n0709_p0382a18║ 至執事 人所者(謂彼使往至如比丘所示人處。以 衣價 付之 。囑令合時。當買清淨衣。
X39n0709_p0382a19║ 與彼比丘著持也)。大德知時往彼當得衣者(謂彼使付衣價 已。還比丘
X39n0709_p0382a20║ 所報言。大德。自知須用衣時。往彼某甲執事 人所。當得如法淨衣也)。須衣比丘當往
X39n0709_p0382a21║ 執事 人所者(謂此比丘欲須衣時。當徐徐至彼所。付衣價 人所)。若二 反三
X39n0709_p0382a22║ 反為作憶念應語言我須衣者(謂二 三往返出言。令彼執事 人自憶
X39n0709_p0382a23║ 念。憶念者。約於某月日。方為作衣也)。彼執事 人。若在家。若在市(買賣之 所
X39n0709_p0382a24║ 曰市)。若在作處(謂作眾務 等處)。語言。我今須衣。與我作衣。是
X39n0709_p0382b01║ 為作憶念(釋文之 巧。略其初 反。但 云 二 三)。若二 反三反為作憶念
X39n0709_p0382b02║ 若得衣者善者(謂稱自求心令他悅辦。不假餘索也)。若不得衣四反
X39n0709_p0382b03║ 五 反六 反在前 默然立者。彼執事 人。若在家。若在
X39n0709_p0382b04║ 市。若在作處。至彼前 默然而住 。若彼執事 人問言。
X39n0709_p0382b05║ 汝何 在此立。比丘報言。汝自知之 。若執事 人言我
X39n0709_p0382b06║ 不知。若有餘人知者。當語言。彼人知之 (所言餘人知者。凡比
X39n0709_p0382b07║ 丘若以 物委寄他人。或同行者。借衣著用時。必語一 人知之 。於後索取有證。免致鬬諍。是佛慈訓)。若
X39n0709_p0382b08║ 比丘作一 語破二 反默然。作二 語破四反默然。作
X39n0709_p0382b09║ 三語破六 反默然(三反憶念之 後。復聽六 反默然索衣。若作一 反語索。則 准二 反
X39n0709_p0382b10║ 默然。乃至三反語索。則 准六 反默然。更不得再 默索衣。言破者。謂壞世 尊六 默之 正制 也)。
X39n0709_p0382b11║ 結罪 是中犯者。若比丘過三反語索。過六 反默
X39n0709_p0382b12║ 然立得衣者。捨墮。
X39n0709_p0382b13║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0382b14║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0382b15║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 心存貪取。二 不護他心。
X39n0709_p0382b16║ 三違制 過索。四衣已入 手。
X39n0709_p0382b17║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0382b18║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0382b19║ 隨開 不犯者。三反語索得衣。六 反默然立得衣。
X39n0709_p0382b20║ 若不得衣。從所得衣價 處。若自往。若遣使往。語言。
X39n0709_p0382b21║ 汝先遣使與某甲比丘衣。是比丘竟不得。可還取。
X39n0709_p0382b22║ 莫使失。若言我不須即相布施。是比丘應以 時輭
X39n0709_p0382b23║ 語方便 索衣。若為作波利 迦羅故與(謂彼人故意作碎雜衲衣
X39n0709_p0382b24║ 而與之 )。方便 索得者。及最初 未制 戒等。是為不犯
X39n0709_p0382c01║ 會採 僧 祗律云 。三反往索六 反默住 時。或緩期
X39n0709_p0382c02║ 或急期。云 何 緩急。若比丘至檀越所索衣時。語言
X39n0709_p0382c03║ 長壽。與我衣直(西域凡諸比丘稱呼檀越。皆云 長壽)。答言。尊者更一
X39n0709_p0382c04║ 月來。比丘滿一 月往索。若檀越復言。更一 月來。比
X39n0709_p0382c05║ 丘仍滿一 月復往索。若復言。更一 月來。比丘又滿
X39n0709_p0382c06║ 一 月復往索。過三月已。不得復索 若言半月來。
X39n0709_p0382c07║ 過三半月。不得復索 若言十日。若言五 日四日
X39n0709_p0382c08║ 三日二 日一 日乃至須臾(此謂急期也)。若過三半月。乃
X39n0709_p0382c09║ 至三須臾。不得復索 六 反往默時。檀越言。我知
X39n0709_p0382c10║ 尊者往意。更一 月來。滿一 月復往。默然住 。如是滿
X39n0709_p0382c11║ 六 月往默然已。不得復往 若言半月。若言十日
X39n0709_p0382c12║ 乃至須臾。若滿六 半月。乃至六 須臾已。不得復往
X39n0709_p0382c13║ 默然。齊幾名默然住 時。如人入 庫取物。著店上頃。
X39n0709_p0382c14║ 又如裹襆物頃。即應去 若比丘方便 現行。相持
X39n0709_p0382c15║ 衣鉢鍚杖水瓶。過寄物人前 。若彼人問言。尊者欲
X39n0709_p0382c16║ 那去。答言欲去先送物主 邊。語令自知此物莫使
X39n0709_p0382c17║ 失。受寄者言。久 已辦物。不須復往。即時與物。比丘
X39n0709_p0382c18║ 取者。捨墮 若不作方便 道。由彼前 彼人如上問。
X39n0709_p0382c19║ 比丘如上答。與物取者。無罪 若受寄者言。任意
X39n0709_p0382c20║ 去。設能破我。如破多羅樹。亦不與汝一 錢(此樹斷即死。顯
X39n0709_p0382c21║ 死也不與)。比丘爾時應到 物主 邊語令自知。此物莫使
X39n0709_p0382c22║ 失。若是物主 言。我先施比丘。隨方便 更索。比丘爾
X39n0709_p0382c23║ 時得如前 三反語索六 反默然住 。
X39n0709_p0382c24║ 十誦律云 。若六 反默立不得衣。是比丘語衣主 已。
X39n0709_p0383a01║ 有餘因緣。到 執事 人處。若問何 故來。答言。我有餘
X39n0709_p0383a02║ 事 故來。若言。持是衣去。答言。我已語衣主 。汝自往
X39n0709_p0383a03║ 共分了 。若言。但 持衣去。我自解語衣主 。爾時受衣
X39n0709_p0383a04║ 持去。無犯。
X39n0709_p0383a05║ 善見律云 。若不口語索得。十二 默然求。若一 語索
X39n0709_p0383a06║ 破二 默然。二 語索破四默然。乃至六 語索破十二
X39n0709_p0383a07║ 默然 若使者付執事 人衣直已。不報比丘。比丘
X39n0709_p0383a08║ 不得就執事 人求索衣。若得衣。突吉羅。
X39n0709_p0383a09║ 根本律云 。若苾芻遣使報已。彼執事 人來作是語。
X39n0709_p0383a10║ 聖者可受此衣價 。苾芻應報言。此衣價 我已捨訖。
X39n0709_p0383a11║ 汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者。捨墮
X39n0709_p0383a12║ 若執事 人言。聖者可受此衣價 。彼之 施主 我共
X39n0709_p0383a13║ 平章。令其心喜。若如是者。取衣無犯。
X39n0709_p0383a14║ 此戒大乘同學。以 護譏嫌。增他淨信 。
X39n0709_p0383a15║ 第十一 乞綿作具 戒
X39n0709_p0383a16║ 若比丘雜野蠶綿。作新臥具 。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0383a17║ 緣起 佛在曠野國。時六 羣比丘作新野蠶綿臥
X39n0709_p0383a18║ 具 。彼索未成綿。或索已成綿。或索已染。或索未染。
X39n0709_p0383a19║ 或新或故者。至養蠶家語言。我等須綿。報言。小待。
X39n0709_p0383a20║ 須蠶熟時來。六 羣比丘在邊住 待。看彼曝繭。時蠶
X39n0709_p0383a21║ 蛹作聲。居士譏嫌。諸比丘聞知白佛結戒。此是性
X39n0709_p0383a22║ 罪。由殺諸生命。增長貪求。廢自善品。損他正信 。制
X39n0709_p0383a23║ 斯學處。乃初 篇殺根本種類。
X39n0709_p0383a24║ 釋義 律云 。雜者若劫 貝。若拘遮羅乳 葉草。若芻
X39n0709_p0383b01║ 摩。若麻野蠶綿者(僧 祇律云 憍奢耶有二 種。一 者生細絲也。二 者作紡絲也)。作
X39n0709_p0383b02║ 新臥具 者(根本律云 。新有二 種。一 謂新造。二 謂新得。此中取新造臥具 者。氈褥也。此有二
X39n0709_p0383b03║ 種。一 者貯褥。二 者衧成。皆不聽用 薩婆多論云 。以 綿作衣。此有二 種。一 擘綿布貯。如作氈法。二 以 綿作
X39n0709_p0383b04║ 縷。織以 成衣。作此二 衣。名作敷具 。敷具 者。非獨臥具 。乃衣之 都名也)。
X39n0709_p0383b05║ 結罪 是中犯者。若比丘自用雜野蠶綿。作新臥
X39n0709_p0383b06║ 具 成者。捨墮 作而不成者。突吉羅 若語他人
X39n0709_p0383b07║ 作成者。捨墮 作而不成突吉羅 若為他作成
X39n0709_p0383b08║ 不成。盡突吉羅。
X39n0709_p0383b09║ 此應捨。是中捨者。若以 斤斧細斬和泥。若塗壁。若
X39n0709_p0383b10║ 塗埵。
X39n0709_p0383b11║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 情存貪愛。二 心無慈愍。
X39n0709_p0383b12║ 三臥具 已成。
X39n0709_p0383b13║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0383b14║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0383b15║ 隨開 不犯者。若得已成。若以 斧剉 斬和泥。塗壁
X39n0709_p0383b16║ 埵。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0383b17║ 會採 僧 祗律云 。若作三衣。若經若緯。若中若邊。
X39n0709_p0383b18║ 若間紃。若緣若褋。若補作成捨墮。受用越毗尼罪
X39n0709_p0383b19║ 應僧 中捨。僧 不應還。亦不得餘用。正得敷地。及
X39n0709_p0383b20║ 作遮向簾帳幔。
X39n0709_p0383b21║ 五 分律云 。應捨與僧 不得捨與餘人。僧 以 敷地。或
X39n0709_p0383b22║ 敷牀座。除捨褥比丘。餘一 切僧 隨次坐臥。雖不使
X39n0709_p0383b23║ 人作他施而受。亦捨墮。
X39n0709_p0383b24║ 此戒本律制 嚴。而無僧 中捨法。名曰自壞捨。自壞
X39n0709_p0383c01║ 捨者。以 斧斬壞臥具 之 時。貪愛業心隨斧下斷。令
X39n0709_p0383c02║ 永不復興。故名自壞捨。僧 祗雖許捨入 僧 中聽眾
X39n0709_p0383c03║ 畜用。然用中之 別 未顯五 分。唯除捨褥人。餘隨坐
X39n0709_p0383c04║ 臥則 剪 除貪愛。惜護檀施。事 義了 然。故今捨法宜
X39n0709_p0383c05║ 准五 分。南山云 。犯過衣財。如律所斷。或永棄捨。或
X39n0709_p0383c06║ 永入 僧 。葢斯之 謂。於作持中明。
X39n0709_p0383c07║ 此戒大乘為利 攝眾生。故聽得畜。但 不得自用。當
X39n0709_p0383c08║ 護慈體。廣運悲心。
X39n0709_p0383c09║ 引證 緇門警訓引央掘經云 。繒綿皮物。若展轉
X39n0709_p0383c10║ 來離殺者手。施持戒人。不應受者。是比丘法。若受
X39n0709_p0383c11║ 者非悲。不破戒。
X39n0709_p0383c12║ 涅槃經云 。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不
X39n0709_p0383c13║ 畜。是正經律。
X39n0709_p0383c14║ 楞嚴經云 。若諸比丘不服東方[糸*系]綿絹帛。及此土
X39n0709_p0383c15║ 靴履裘毳乳 酪醍醐。如是比丘於世 真脫。酬還宿
X39n0709_p0383c16║ 債 。不遊三界。何 以 故。服其身分。皆為彼緣。
X39n0709_p0383c17║ 附考 資持記云 。已前 律制 但 據蠶家。大教轉來
X39n0709_p0383c18║ 不許受用。乃知聲聞行劣 。但 取離非。菩薩慈深。遠
X39n0709_p0383c19║ 推來處。離殺者手。無非殺來足踏(坐具 也)身披(三衣也)。
X39n0709_p0383c20║ 皆霑業分。非大士可忍。豈比丘所宜請考經文。少
X39n0709_p0383c21║ 懷信 仰。廣敘利 害。見章服儀 。離殺手者非蠶家故。
X39n0709_p0383c22║ 不受者應法。大小俱 順。故受者非悲。違大順小故。
X39n0709_p0383c23║ 小從大出。望制 雖順。約義還違。故知持戒行慈。方
X39n0709_p0383c24║ 符聖旨。縱情受用。全 乖 道儀 。故章服儀 云 。且自非
X39n0709_p0384a01║ 悲之 語。終為永斷之 言。據此為論。頗彰深切。次引
X39n0709_p0384a02║ 涅槃。乃終窮囑累。決了 正教。明文制 斷。何 得遲疑。
X39n0709_p0384a03║ 據僧 傳中所敘。南嶽道休二 師不衣綿帛。並 服艾
X39n0709_p0384a04║ 絮。故南山律師云 。佛法東漸幾六 百載。唯斯衡嶽
X39n0709_p0384a05║ 慈行可歸。
X39n0709_p0384a06║ 第十二 黑毛作具 戒
X39n0709_p0384a07║ 若比丘以 新純黑羺羊毛。作新臥具 者。尼薩耆波逸
X39n0709_p0384a08║ 提。
X39n0709_p0384a09║ 緣起 佛在毗舍離城獼猴江側 樓閣講堂。諸離
X39n0709_p0384a10║ 車子多行邪婬。以 純黑羊毛作氈。被體夜行。使人
X39n0709_p0384a11║ 不見。時六 羣比丘效而作之 。諸離車語言。我等為
X39n0709_p0384a12║ 婬欲故作。汝等作此何 為耶。諸比丘聞已白佛。佛
X39n0709_p0384a13║ 故為僧 結戒。由愛上色。復求細軟。廢業長貪。遮無
X39n0709_p0384a14║ 利 益故。制 斯學處。
X39n0709_p0384a15║ 釋義 律云 。純黑者。或生黑。或染黑。羺羊毛者(羺耨
X39n0709_p0384a16║ 平聲。羺[羊*兒]乃胡羊之 名。其毛最軟極細。如此方羔羊之 絨毛也[羊*兒]音倪 薩婆多論云 。此國黑羊毛貴故。
X39n0709_p0384a17║ 不聽黑羊毛作衣法。亦有二 種。一 以 黑羊毛擇治布貯作細氊。二 作縷織成作衣。此二 種衣盡名敷具 。此
X39n0709_p0384a18║ 羊毛得作三衣。盡中受持)。
X39n0709_p0384a19║ 結罪 是中犯者。若比丘自以 純黑羺羊毛。作新
X39n0709_p0384a20║ 臥具 。成者。捨墮 作而不成者。突吉羅 若教他
X39n0709_p0384a21║ 人作成者。捨墮 作而不成。突吉羅 若為他作
X39n0709_p0384a22║ 成不成。皆突吉羅。
X39n0709_p0384a23║ 此戒捨懺還臥具 等法。作持中明。於僧 中捨臥具
X39n0709_p0384a24║ 竟。若不還。若教莫還。若作淨施。若遣與人。若數數
X39n0709_p0384b01║ 敷壞者。盡突吉羅。
X39n0709_p0384b02║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪慢心。二 是純黑羺
X39n0709_p0384b03║ 毛。三作具 已成。
X39n0709_p0384b04║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙。
X39n0709_p0384b05║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0384b06║ 隨開 不犯者。若得已成者。若割 截壞。若細薄揲
X39n0709_p0384b07║ 作兩重。若以 作褥。若作枕。若作方小坐具 。若作臥
X39n0709_p0384b08║ 氈。或作襯鉢內氈。或作剃 刀 囊。或作帽。或作襪。及
X39n0709_p0384b09║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0384b10║ 會採 根本律云 。苾芻撩理羊毛時。若於一 片。若
X39n0709_p0384b11║ 於小團。若大聚。或披或擘。或以 弓彈。而作敷具 。作
X39n0709_p0384b12║ 時惡作罪。竟時得捨墮。
X39n0709_p0384b13║ 薩婆多論云 。若以 駝毛羖羊毛牛毛。若芻麻衣劫
X39n0709_p0384b14║ 貝衣褐衣欽婆羅衣合作者。皆突吉羅。作衣下至
X39n0709_p0384b15║ 四肘捨墮。
X39n0709_p0384b16║ 十誦律云 。若為塔作。為僧 作。不犯。
X39n0709_p0384b17║ 此戒大乘同學。義如野蠶臥具 。
X39n0709_p0384b18║ 第十三減分作具 戒
X39n0709_p0384b19║ 若比丘作新臥具 。應用二 分純黑羊毛。三分白。四分
X39n0709_p0384b20║ 牻。若比丘不用二 分黑。三分白。四分牻。作新臥具 者。
X39n0709_p0384b21║ 尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0384b22║ 緣起 佛在舍衛國祗園精舍。時六 羣比丘以 純
X39n0709_p0384b23║ 白羊毛作新臥具 。諸居士皆譏嫌。謂沙門釋子似
X39n0709_p0384b24║ 王若大臣(西域國風。唯王及大臣長者著上好貴價 細白疊衣。以 表尊貴。餘無敢著)。諸
X39n0709_p0384c01║ 比丘聞知白佛結戒。亦同前 。由愛上色等。制 斯學
X39n0709_p0384c02║ 處。
X39n0709_p0384c03║ 釋義 文分二 節。作新臥具 下明其正制 。若比丘
X39n0709_p0384c04║ 不用下結成違犯。律云 。白者。或生白。或染令白。牻
X39n0709_p0384c05║ 色者。頭上毛耳毛脚毛。若餘牻色毛(牻音茫。雜毛也 律攝云
X39n0709_p0384c06║ 頭足腹毛。由頭足腹。是行動 處。毛麤惡故)。若作四十鉢羅臥具 者。二 十
X39n0709_p0384c07║ 鉢羅純黑。十鉢羅白。十鉢羅牻(十誦律云 。一 鉢羅四兩。立世 毗曇論
X39n0709_p0384c08║ 云 。一 波羅一 兩。或稱之 大小。故譯不同。今准十誦。則 四十鉢羅重十斤。應用五 斤黑。二 斤半白。二 斤半牻)。
X39n0709_p0384c09║ 若作三十鉢羅。二 十鉢羅臥具 者。准此斤兩。以 黑
X39n0709_p0384c10║ 色兩分。白牻各一 分(此據黑者難得。白者次難。牻者易求故。又黑白是細軟貴
X39n0709_p0384c11║ 物。長自恣情。牻者體麤。原非貴價 。不增己欲也)。
X39n0709_p0384c12║ 結罪 是中犯者。若不以 二 分黑三分白四分牻。
X39n0709_p0384c13║ 自作新臥具 。成者。捨墮 作不成。突吉羅 若使
X39n0709_p0384c14║ 他人作成。捨墮 作不成。突吉羅 若為他人作
X39n0709_p0384c15║ 成不成。皆突吉羅。
X39n0709_p0384c16║ 此戒捨懺還臥具 等法。於作持中明。若捨竟不還
X39n0709_p0384c17║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0384c18║ 。此戒具 三緣。方成本罪。一 有愛好心。二 分兩違教。
X39n0709_p0384c19║ 三作具 已成。
X39n0709_p0384c20║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0384c21║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0384c22║ 隨開 不犯者。若依制 作。若白不足。以 牻足之 。若
X39n0709_p0384c23║ 作純牻者。若得已成者。若割 截。若作壞色。若作枕
X39n0709_p0384c24║ 氈褥。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0385a01║ 會採 僧 祗律云 。多用黑毛而作等想等。用作減
X39n0709_p0385a02║ 想而更益。若自作若使人作成者捨墮。受用越毗
X39n0709_p0385a03║ 尼罪 多用白毛而作等想等。用作減想而更益。
X39n0709_p0385a04║ 得罪亦爾 少用下毛(即牻毛也)而作等想。得罪亦爾
X39n0709_p0385a05║ 十誦律云 。用黑者乃至多一 。兩捨墮 用白者乃
X39n0709_p0385a06║ 至多一 。兩突吉羅 用牻者乃至減一 。兩捨墮
X39n0709_p0385a07║ 律攝云 。或黑者易得。餘色難求。斤數減增並 成。無
X39n0709_p0385a08║ 犯(此約地土所產。觀境隨開)。
X39n0709_p0385a09║ 此戒大乘同學。外息世 譏。內護僧 制 故。
X39n0709_p0385a10║ 第十四減年作具 戒
X39n0709_p0385a11║ 若比丘作新臥具 。持至六 年若減六 年。不捨故。更作
X39n0709_p0385a12║ 新者。除僧 羯磨。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0385a13║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國。時六 羣比丘嫌
X39n0709_p0385a14║ 臥具 。或重或輕或薄或厚不捨故。更作新者。彼如
X39n0709_p0385a15║ 是常營求臥具 。藏積眾多。知足比丘白佛。此初 結
X39n0709_p0385a16║ 戒也。後時一 比丘得乾痟病。為小因緣。欲遊人間。
X39n0709_p0385a17║ 彼思世 尊結戒。臥具 持至六 年。若減六 年不捨。故
X39n0709_p0385a18║ 更作新。即犯戒。我有糞掃臥具 。重不堪持。行當云
X39n0709_p0385a19║ 何 。諸比丘白佛。佛聽僧 與彼白二 羯磨。作新臥具 。
X39n0709_p0385a20║ 故如除僧 羯磨之 語。此第二 結戒也。為遮不樂用。
X39n0709_p0385a21║ 故愛新好者。制 斯學處。
X39n0709_p0385a22║ 釋義 文分三節。作新臥具 持至六 年此明創制 。
X39n0709_p0385a23║ 若減六 年不捨故。更作新者結成所犯。除僧 羯磨
X39n0709_p0385a24║ 此明隨開。減六 年者(僧 祗律云 。不滿六 夏也 根本律云 。雖情不樂。應持滿六
X39n0709_p0385b01║ 年)。
X39n0709_p0385b02║ 結罪 是中犯者。若比丘減六 年不捨。故更作新
X39n0709_p0385b03║ 臥具 。成者。捨墮 作而不成。突吉羅 若使他人
X39n0709_p0385b04║ 作成者。捨墮 作而不成。突吉羅 若為他人作
X39n0709_p0385b05║ 成不成。皆突吉羅。
X39n0709_p0385b06║ 此戒捨懺還臥具 及與羯磨作具 等法。於作持中
X39n0709_p0385b07║ 明。若捨臥具 竟不還等。得罪如上。
X39n0709_p0385b08║ 此戒具 足四緣。方成本罪。一 有貪畜心。二 持不滿
X39n0709_p0385b09║ 年。三非羯磨聽許。四作已成。
X39n0709_p0385b10║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0385b11║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0385b12║ 隨開 不犯者。僧 聽及滿六 年。減六 年捨。故作新
X39n0709_p0385b13║ 者。若復無更自作(謂無故者。或失或壞等緣)。若他作與。若得已
X39n0709_p0385b14║ 成者。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0385b15║ 會採 僧 祗律云 。故氈現前 。若捨更作犯(氈即臥具 )故
X39n0709_p0385b16║ 氈現前 不捨作。亦犯 故氈不現前 若捨作。亦犯
X39n0709_p0385b17║ 故氈不現前 不捨作新成。皆捨墮 受用。越毗
X39n0709_p0385b18║ 尼罪。
X39n0709_p0385b19║ 根本律云 。若苾芻於此年中。作新敷具 。即於此歲。
X39n0709_p0385b20║ 更復造餘造。第二 時得惡作罪。成犯捨墮。初 造者
X39n0709_p0385b21║ 無犯 雖非同年。於第二 歲。更作餘褥。如是三四
X39n0709_p0385b22║ 乃至五 年。更造新者。得罪同前 若於此年中。造
X39n0709_p0385b23║ 新敷具 未了 。更復造餘。若俱 了 時。云 我持前 捨棄
X39n0709_p0385b24║ 於後。或可持後捨棄於前 。後犯捨墮。先造無犯。
X39n0709_p0385c01║ 若初 作未了 。於第二 年。乃至三四五 年。若俱 了 時。
X39n0709_p0385c02║ 捨持前 後得罪亦如是。
X39n0709_p0385c03║ 善見律云 。除僧 羯磨者。若病未差。得隨意作。若病
X39n0709_p0385c04║ 差已更發。不須更羯磨。得用先羯磨。
X39n0709_p0385c05║ 僧 祗律云 。是老病比丘僧 羯磨已。應當自疏記失
X39n0709_p0385c06║ 受持故。氈年月日數病差已。還受持此。故氈從前
X39n0709_p0385c07║ 滿六 年。若是比丘病差。不還補六 年。捨墮。
X39n0709_p0385c08║ 此戒大乘同學。愛惜信 施。降伏貪愛故。
X39n0709_p0385c09║ 附考 根本律云 。佛在曠野林住 處(即曠野國)。是時嚴
X39n0709_p0385c10║ 風勁 急。苾芻患寒。知事 諸人所有敷具 。皆六 年持。
X39n0709_p0385c11║ 由制 戒故不敢造新。由忍寒故所有營作悉皆停
X39n0709_p0385c12║ 息。佛知已告阿難言。凡諸知事 營作。苾芻畜其敷
X39n0709_p0385c13║ 具 。雖未滿六 年。不免寒者。彼苾芻應從僧 伽 乞。六
X39n0709_p0385c14║ 年內更作敷具 。聽僧 伽 與彼白二 羯磨。若其僧 伽
X39n0709_p0385c15║ 體知。彼人是可信 者。即與其法。或令持舊敷具 來
X39n0709_p0385c16║ 至僧 中。若太長者即應截却。若太短者以 毛添之 。
X39n0709_p0385c17║ 太寬太狹准事 撩理。若有破處應將毛補。若皆破
X39n0709_p0385c18║ 碎不堪修 補者。僧 應與法作白羯磨。
X39n0709_p0385c19║ 第十五 不貼作具 戒
X39n0709_p0385c20║ 若比丘作新坐具 。當取故者。縱廣一 磔手。貼著新者
X39n0709_p0385c21║ 上。壞色故。若作新坐具 。不取故者。縱廣一 磔手。貼著
X39n0709_p0385c22║ 新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0385c23║ 緣起 佛在舍衛國給狐獨園。時世 尊遣人請食。
X39n0709_p0385c24║ 諸佛常法。諸比丘受請後。徧行諸房。見故坐具 處
X39n0709_p0386a01║ 處狼籍。無人取攝。乃令諸比丘作新坐具 。取故者
X39n0709_p0386a02║ 縱廣一 磔手。貼著新者。上以 壞色故。六 羣比丘不
X39n0709_p0386a03║ 依佛教。世 尊種種呵責已。與僧 結戒。為欲遮其輕
X39n0709_p0386a04║ 賤心故。制 斯學處。
X39n0709_p0386a05║ 根本律云 。世 尊有因緣。不赴請處。遣人請食。一 為
X39n0709_p0386a06║ 宴默而居。二 為諸天說法。三為觀察病者。四為看
X39n0709_p0386a07║ 諸臥具 。五 為苾芻制 戒。
X39n0709_p0386a08║ 僧 祗律云 。世 尊以 五 事 利 益故。五 日一 按行僧 房。
X39n0709_p0386a09║ 一 者聲聞弟子不著有為事 不。二 者不著世 俗 言
X39n0709_p0386a10║ 論不。三者不著睡眠妨行道不。四者觀病比丘不。
X39n0709_p0386a11║ 五 者為年少出家比丘。見如來威儀 庠序。起歡喜
X39n0709_p0386a12║ 心。
X39n0709_p0386a13║ 釋義 文分二 節。若作新坐具 當取故者下明其
X39n0709_p0386a14║ 正制 。若作新坐具 不取故者下結成所犯。律云 。作
X39n0709_p0386a15║ 新坐具 時。若故坐具 未壞。未有穿孔。當取浣染治
X39n0709_p0386a16║ 牽挽。令舒裁割 取。縱廣一 磔手。帖新者上。若貼邊。
X39n0709_p0386a17║ 若中央壞色故(根本律云 。為壞色者。欲令受用時。得其堅牢故 坐具 者。謂坐時或
X39n0709_p0386a18║ 臥時敷以 坐臥。亦云 隨坐衣為護身。護衣護臥具 。故聽畜之 。梵語謂之 尼師壇。亦云 尼師但 那也)。
X39n0709_p0386a19║ 結罪 是中犯者。不取故者帖新者上用壞色故。
X39n0709_p0386a20║ 而更作新坐具 。成者。捨墮 作而不成。突吉羅
X39n0709_p0386a21║ 若令他作成。捨墮 作不成。突吉羅 若為他作
X39n0709_p0386a22║ 成不成。皆突吉羅。
X39n0709_p0386a23║ 此戒捨懺還坐具 等法。於作持中明。若捨竟不還
X39n0709_p0386a24║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0386b01║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 恣縱貪愛。二 違制 不貼。
X39n0709_p0386b02║ 三作新已成。
X39n0709_p0386b03║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0386b04║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0386b05║ 隨開 不犯者。裁取故者帖新者上壞色故。若彼
X39n0709_p0386b06║ 自無得更作新者。若他為作若得已成者。若純故
X39n0709_p0386b07║ 者作。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0386b08║ 會採 根本律云 。若以 故者徧覆新者。若總破碎。
X39n0709_p0386b09║ 不堪補貼新者。無犯 時諸苾芻不將坐具 向餘
X39n0709_p0386b10║ 處宿。謂犯離衣。佛言我制 苾芻不應輙離三衣而
X39n0709_p0386b11║ 宿。非謂坐具 。然諸苾芻不應故心。而不持去忘念
X39n0709_p0386b12║ 者。無犯 苾芻不應無坐具 。輙出外行。違者。越毗
X39n0709_p0386b13║ 尼罪。
X39n0709_p0386b14║ 十誦律云 。不應受單尼師壇(單作則 不堪久 用。以 減施福故)。不應
X39n0709_p0386b15║ 離尼師壇宿。
X39n0709_p0386b16║ 勒 伽 論云 。若離宿不須捨。但 作突吉羅悔過。
X39n0709_p0386b17║ 律攝云 。尼師但 那應兩重作疊為三分。應截斷作
X39n0709_p0386b18║ 葉。與三衣葉同。
X39n0709_p0386b19║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0386b20║ 引證 善見律云 。故者下至一 經坐。是名故也。四
X39n0709_p0386b21║ 邊隨取一 邊。或方或圓。取帖新者上。若不能帖細
X39n0709_p0386b22║ 擗雜新者上。亦得。
X39n0709_p0386b23║ 戒因緣經云 。取故者緣。四邊以 亂 其色。
X39n0709_p0386b24║ 薩婆多論云 。取故敷具 。最長者廣中取一 磔手。長
X39n0709_p0386c01║ 裂隨廣。狹分作緣。周帀緣之 。
X39n0709_p0386c02║ 五 分律云 。取故者貼新坐具 。四角。
X39n0709_p0386c03║ 附考 詳稽諸部。作尼師壇。令以 故者緣於四邊。
X39n0709_p0386c04║ 帖於四角。葢為壞色去好故。堅牢久 用故。為護身
X39n0709_p0386c05║ 衣臥具 故。為止貪重惜信 施故。今時作具 皆取雜
X39n0709_p0386c06║ 色。新財緣帖四邊四角者。愈增貪好之 心。過費信
X39n0709_p0386c07║ 施之 物。況復妄謂四角。而為四天王耶。
X39n0709_p0386c08║ 南海寄歸內法傳云 。禮拜敷具 。五 天所不見行。然
X39n0709_p0386c09║ 律制 所須者。但 擬眠臥之 時。護他氈席。若用他物
X39n0709_p0386c10║ 新故。並 須安替(代 也)。如是己物。故則 不須。勿 令污染。
X39n0709_p0386c11║ 虧損信 施。非為禮拜。南海諸僧 人持一 布長三五
X39n0709_p0386c12║ 尺。疊若食巾。禮拜用替。膝頭行時。塔在肩上。西國
X39n0709_p0386c13║ 苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。(文)准寄歸所論。疑是
X39n0709_p0386c14║ 五 竺邊僧 。昔時先入 華夏。訛規遺效。久 習成風。倘
X39n0709_p0386c15║ 入 叢林。不免隨眾。要知展具 禮拜。非律正制 。若作
X39n0709_p0386c16║ 敬重法衣想。庶宥違教之 愆。原夫禮拜意在自卑。
X39n0709_p0386c17║ 以 表至敬。理無敷具 。盛體而自重也。然更有無慚
X39n0709_p0386c18║ 之 輩。揀好紬綾。配色衒美。而令侍 者展敷撩衣。以
X39n0709_p0386c19║ 禮大聖。若此乃慢上惑愚。其罪何 以 逃之 。
X39n0709_p0386c20║ 第十六 遠持羊毛戒
X39n0709_p0386c21║ 若比丘道路行得羊毛。若無人持得自持。乃至三由
X39n0709_p0386c22║ 旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆婆逸提。
X39n0709_p0386c23║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時跋難陀道路行。
X39n0709_p0386c24║ 多得羊毛。貫杖頭上擔行。諸居士見。皆共嫌貴言
X39n0709_p0387a01║ 沙門釋子云 何 販賣羊毛。諸比丘聞已。白佛結戒。
X39n0709_p0387a02║ 因譏嫌故。制 斯學處。
X39n0709_p0387a03║ 釋義 文分二 節。在道路行得羊毛下明其正制 。
X39n0709_p0387a04║ 若無人持自持過三由旬下結成所犯。律云 。若在
X39n0709_p0387a05║ 道路行。若在住 處。得羊毛須者應取(或他施得。或糞掃得)。若
X39n0709_p0387a06║ 無人持(謂無淨人及餘白衣)得自持。乃至三由旬(大約百里之 途)。若
X39n0709_p0387a07║ 有人持。應語被人言。我有此物。當助 我持。乃至彼
X39n0709_p0387a08║ 比丘於中間不得助 持(謂既有淨人為持。比丘自不得於中路復助 彼持。而
X39n0709_p0387a09║ 輕僧 體)。
X39n0709_p0387a10║ 結罪 是中犯者。若比丘自持過三由旬。捨墮。
X39n0709_p0387a11║ 令餘人持。若於中間助 持。突吉羅。
X39n0709_p0387a12║ 若令比丘尼持過三由旬。突吉羅 若令式叉摩
X39n0709_p0387a13║ 那沙彌沙彌尼持過三由旬。突吉羅 除羊毛。若
X39n0709_p0387a14║ 持一 切草葉麻等過三由旬。突吉羅 若復擔餘
X39n0709_p0387a15║ 物著杖頭行者。突吉羅。
X39n0709_p0387a16║ 此戒捨懺還羊毛等法。於作持中明。若捨竟不還
X39n0709_p0387a17║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0387a18║ 此戒具 三緣方成本罪。一 是羊毛。二 自持過制 。三
X39n0709_p0387a19║ 心有貪著。
X39n0709_p0387a20║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0387a21║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0387a22║ 隨開 不犯者。若持至三由旬。若減三由旬。若有
X39n0709_p0387a23║ 人與持中間。更不助 擔。若使比丘尼及下三眾擔
X39n0709_p0387a24║ 三由旬。若擔毳裝(獸毛褥細者)毳繩。若擔頭項脚毛。若
X39n0709_p0387b01║ 作帽。若作裹革屣。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0387b02║ 會採 僧 祗律云 。若比丘持羊毛著道行。至一 由
X39n0709_p0387b03║ 延有所忘。還取取已。還至本處。即滿三由延。不得
X39n0709_p0387b04║ 復過過者。捨墮 若一 由延半忘物得還。還已不
X39n0709_p0387b05║ 得復去去者。捨墮 若直行齊三由延。過一 脚越
X39n0709_p0387b06║ 毗尼罪。過兩脚捨墮 若二 人各有擔。齊三由延。
X39n0709_p0387b07║ 已轉易各復得三由延。三人九由延四人十二 由
X39n0709_p0387b08║ 延。若如是眾多人隨人為限。唯不得更重擔。
X39n0709_p0387b09║ 五 分律云 。得使淨人擔。若無人乃聽。自持不得擔。
X39n0709_p0387b10║ 擔頭戴背負犯者。突吉羅。
X39n0709_p0387b11║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0387b12║ 第十七使尼染羊毛戒
X39n0709_p0387b13║ 若比丘使非親里。比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波
X39n0709_p0387b14║ 波提。
X39n0709_p0387b15║ 緣起 此戒有二 制 。佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘
X39n0709_p0387b16║ 律園。時六 羣比丘作新臥具 。使大愛道比丘尼浣
X39n0709_p0387b17║ 染擘羊毛染色污手。往禮世 尊。世 尊見已。問知其
X39n0709_p0387b18║ 故。訶責六 羣。此初 為僧 結戒也。是後諸比丘各自
X39n0709_p0387b19║ 有疑。不敢使親里尼浣染擘羊毛。佛更開之 。故有
X39n0709_p0387b20║ 第二 結戒也。由自貪愛。廢他正修 。制 斯學處。乃初
X39n0709_p0387b21║ 篇婬根本種類。
X39n0709_p0387b22║ 釋義 律云 。非親里如上浣者。下至一 入 水染者。
X39n0709_p0387b23║ 乃至一 入 染汁擘者。下至以 手擘一 片(擘音伯。撝也。分擘也。
X39n0709_p0387b24║ 謂分析揀理)。
X39n0709_p0387c01║ 結罪 是中犯者。若使非親里尼浣染擘羊毛。各
X39n0709_p0387c02║ 一 捨墮 若彼浣染而不擘。二 捨墮。一 突吉羅
X39n0709_p0387c03║ 若浣不染而擘。二 捨墮。一 突吉羅 若不浣而染
X39n0709_p0387c04║ 擘。二 捨墮。一 突吉羅 若彼不浣染擘。三突吉羅
X39n0709_p0387c05║ 使非親里沙彌尼式叉摩那浣染擘。突吉羅
X39n0709_p0387c06║ 此戒捨懺還羊毛等法。於作持中明。若捨竟不還
X39n0709_p0387c07║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0387c08║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是羊毛。二 是非親里尼。
X39n0709_p0387c09║ 三如語作竟。
X39n0709_p0387c10║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0387c11║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0387c12║ 隨開 不犯者。使親里比丘尼浣染擘。若為病人
X39n0709_p0387c13║ 浣染擘。若為眾僧 為佛為塔浣染擘。及最初 未制
X39n0709_p0387c14║ 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0387c15║ 會採 根本律云 。若於尼作非親想。或復生疑令
X39n0709_p0387c16║ 作三事 。撩理羊毛。並 得惡作。
X39n0709_p0387c17║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0387c18║ 附考 薩婆多論云 。與諸比丘結戒者。為增上法
X39n0709_p0387c19║ 故。若諸尼眾執作浣染。廢息正業。則 無威德。破增
X39n0709_p0387c20║ 上法。又為止惡法。次第因緣又為二 部眾。各有淨
X39n0709_p0387c21║ 法。
X39n0709_p0387c22║ 第十八 受金銀戒
X39n0709_p0387c23║ 若比丘自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼
X39n0709_p0387c24║ 薩耆波逸提。
X39n0709_p0388a01║ 緣起 佛在羅閱城靈鷲山中。時城中有一 大臣。
X39n0709_p0388a02║ 與跋難陀親舊知識。彼於異時。大得猪肉。即敕其
X39n0709_p0388a03║ 婦留分與之 。時城中節會。日作眾伎 樂。竟夜不眠。
X39n0709_p0388a04║ 時大臣兒亦在其中。竟夜不眠。饑乏 問母。有殘肉
X39n0709_p0388a05║ 不。母言肉盡。唯有跋難陀分在。兒即取五 錢。與母
X39n0709_p0388a06║ 言。持此錢更市肉與之 。此肉與我。晨朝跋難陀著
X39n0709_p0388a07║ 持衣鉢。詣大臣家。就座而坐。時大臣婦語其故。跋
X39n0709_p0388a08║ 難陀言。若為我故可與我錢。不須肉。彼即置錢於
X39n0709_p0388a09║ 地與。時跋難陀持錢寄市肆而去。王臣居士皆共
X39n0709_p0388a10║ 譏嫌言。沙門釋子不捨金銀錢寶。時有珠髻大臣。
X39n0709_p0388a11║ 而具 威勢 。善能解釋。令諸人眾殄息譏嫌。歡喜信
X39n0709_p0388a12║ 解。即往禮佛。以 此因緣啟白。佛告大臣。如汝所說。
X39n0709_p0388a13║ 於正法中。多有所益。無有違失。何 以 故。沙門釋子
X39n0709_p0388a14║ 捨離珍寶。不著飾好。若應捉金銀錢寶。則 應受五
X39n0709_p0388a15║ 欲。若受五 欲。非沙門釋子法。若見沙門釋子。以 我
X39n0709_p0388a16║ 為師。而捉金銀錢寶。則 決定知非沙門釋子。當知
X39n0709_p0388a17║ 日月有四患。不明。不淨。不能有所照。亦無威神。云
X39n0709_p0388a18║ 何 為四。阿修 羅烟雲塵霧是日月大患。沙門婆羅
X39n0709_p0388a19║ 門亦有四患。不明。不淨。不能有所照。亦無威神。云
X39n0709_p0388a20║ 何 為四。不捨飲酒。不捨婬欲。不捨手捉持金銀。不
X39n0709_p0388a21║ 捨邪命自活。諸比丘聞其中有少欲知足者。嫌責
X39n0709_p0388a22║ 跋難陀已。白佛結戒。此是遮罪。為止誹謗故。為滅
X39n0709_p0388a23║ 鬬諍故。為成聖種故。制 斯學處。乃初 篇盜根本種
X39n0709_p0388a24║ 類。
X39n0709_p0388b01║ 釋義 律云 。錢者上有文象(其錢外圓象天。內方象地。以 國王之 號居
X39n0709_p0388b02║ 中。以 象天地生人也)。金銀者(薩婆多論云 。重寶金銀牟尼真珠珊瑚硨磲瑪瑙。此諸寶等。若
X39n0709_p0388b03║ 作若不作。若相若不相作者以 寶作諸器物。不作者但 是寶。不作器物。相者作器寶。或作字相。或作印相
X39n0709_p0388b04║ 不相者。不作器寶。不作字相。不作印相)。教人捉者(教人為己捉)。置地受者
X39n0709_p0388b05║ (不從他手授。而得他置地時受取。雖非自捉。亦非教人捉他置地而受。皆由貪畜心故。是以 俱 制 )。
X39n0709_p0388b06║ 結罪 是中犯者。若比丘自手捉金銀若錢。若教
X39n0709_p0388b07║ 人捉者。若置地受。皆捨墮。
X39n0709_p0388b08║ 此應捨。是中捨者。若彼有信 樂守園人。或優 婆塞
X39n0709_p0388b09║ 當語言。此是我所不應。汝當知之 (此是對俗 捨寶法。對彼俗 人。如
X39n0709_p0388b10║ 是捨已。其墮罪對一 淨比丘說悔。於作持中明)。若彼人。取還與比丘者。比
X39n0709_p0388b11║ 丘當為彼人物故。受敕淨人使掌之 。若得淨衣鉢
X39n0709_p0388b12║ 尼師壇鍼筒。應持[卯/貝]易受持之 (此作他物想。毫無自畜心。縱得衣物。
X39n0709_p0388b13║ 名曰為淨。仍須持向同梵行者。是何 物應換。何 物受持。而令淨之 。更淨者葢為蕩盡貪愛之 念。不存金銀
X39n0709_p0388b14║ 之 想也)。若彼優 婆塞取已。與比丘淨衣鉢尼師壇鍼
X39n0709_p0388b15║ 筒。應取持之 (此是俗 還寶法。由彼淨人知法取已。見比丘所闕衣具 。即為造送比丘得
X39n0709_p0388b16║ 之 。不必貿易。此乃合時。清淨即便 受持)。若彼取已不還者。令餘比丘
X39n0709_p0388b17║ 語言。佛有教為淨故。與汝應還彼比丘物(此是俗 不還寶
X39n0709_p0388b18║ 法。言佛有教者。謂是佛制 而令比丘方便 淨寶之 法。非實與汝爾)。若餘比丘不語
X39n0709_p0388b19║ 者。當自往語言。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧 。
X39n0709_p0388b20║ 與塔。與和尚。與同和尚。與阿闍黎。與同阿闍黎。與
X39n0709_p0388b21║ 諸同學親舊知識。若還本主 。何 以 故。不欲使失彼
X39n0709_p0388b22║ 信 施故。若不語彼人知是看是者。突吉羅(知是看是即說
X39n0709_p0388b23║ 淨法)此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪慢心。二 是金銀
X39n0709_p0388b24║ 錢寶三非淨語受持。
X39n0709_p0388c01║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0388c02║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0388c03║ 隨開 不犯者。若語言知是見是。若彼有信 樂守
X39n0709_p0388c04║ 園人。乃至不欲令失彼信 施(即上捨中全 文)。及最初 未制
X39n0709_p0388c05║ 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0388c06║ 第三分云 。有比丘在塚間得錢。自持來。佛言不應
X39n0709_p0388c07║ 取。彼比丘須銅。佛言打破壞相。然後得自持去。
X39n0709_p0388c08║ 會採 僧 祗律云 。病人得使淨人畜莫貪著 若
X39n0709_p0388c09║ 犯捨墮物。僧 中捨已不得還。彼比丘僧 亦不應分。
X39n0709_p0388c10║ 若多者應著無盡物中(無盡物即四方招提物也)。所生息利 。得
X39n0709_p0388c11║ 作房舍中衣(即僧 房臥具 帳幔)。不得食用 比丘凡得錢。
X39n0709_p0388c12║ 及安居訖。衣直不應自取。當使淨人知。若無淨人
X39n0709_p0388c13║ 指脚邊地。語言是中知著地已。自用草葉磚瓦等。
X39n0709_p0388c14║ 遙擲覆上。待淨人來令知 隨國土中所用。若銅
X39n0709_p0388c15║ 錢鐵錢胡膠錢皮錢竹籌。悉不應捉 或有國土
X39n0709_p0388c16║ 所用。相不成就。或相成就。國土不用。捉者。皆越毗
X39n0709_p0388c17║ 尼罪 國所不用。相不成就。作銅鐵捉。無罪。
X39n0709_p0388c18║ 五 分律云 。僧 應白二 羯磨差。一 比丘作棄金銀及
X39n0709_p0388c19║ 錢人。彼比丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野
X39n0709_p0388c20║ 中。不應誌處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不應
X39n0709_p0388c21║ 問僧 。此物當云 何 。僧 亦不應教作是作是 若不
X39n0709_p0388c22║ 棄不問。而使淨人貿僧 衣食與僧 。僧 得受。若分者。
X39n0709_p0388c23║ 唯犯罪人不得受分 不犯者。雖施比丘。比丘不
X39n0709_p0388c24║ 知淨人受之 。為買淨物 有諸比丘欲遠行從長
X39n0709_p0389a01║ 者索道糧。彼即使人賚金銀錢物送之 。既至所在
X39n0709_p0389a02║ 所。長甚多。使還白主 。主 言我已為施。不應還取。汝
X39n0709_p0389a03║ 可持至僧 房施僧 。佛言聽淨人為僧 受之 。以 易僧
X39n0709_p0389a04║ 所須物。諸比丘不應知事 。
X39n0709_p0389a05║ 十誦律云 。自手取寶。若少應棄。若多設得同心。淨
X39n0709_p0389a06║ 人應語言。我以 不淨故不應取。汝應取。淨人取已。
X39n0709_p0389a07║ 語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨
X39n0709_p0389a08║ 當受 若不得同心淨人。應作四方僧 臥具 。應入
X39n0709_p0389a09║ 僧 中言。諸大德。我自手取寶。得波逸提罪。我今發
X39n0709_p0389a10║ 露。不敢覆藏。悔過。僧 應問。汝捨是寶不。答言已捨。
X39n0709_p0389a11║ 僧 應問。汝見罪不。答言見罪。僧 應語言。後莫復作
X39n0709_p0389a12║ 若言未捨。僧 應約敕令捨。若不約敕。一 切僧 得
X39n0709_p0389a13║ 突吉羅罪 若約敕而不捨。是比丘突吉羅。
X39n0709_p0389a14║ 根本律云 。若為修 營房舍等事 。應求草木車乘人
X39n0709_p0389a15║ 工。不應求金銀錢等 若捉方國共所用錢。犯捨
X39n0709_p0389a16║ 墮 若捉非方國所用錢。得惡作罪 若捉赤銅
X39n0709_p0389a17║ 鍮石銅鐵鉛錫者。不犯 若有他施衣價 。欲須便
X39n0709_p0389a18║ 受。受已即作彼人物心。而持畜之 。應委寄淨人使
X39n0709_p0389a19║ 持。不應自捉 若無淨人持物。對一 苾芻。作如是
X39n0709_p0389a20║ 語。具 壽存念。我某甲得此不淨物。我當持此不淨
X39n0709_p0389a21║ 之 物。換取淨財。如是三說隨情受用。勿 致疑心
X39n0709_p0389a22║ 若復僧 寺有賊。驚怖所有墖僧 金銀錢寶。應牢藏
X39n0709_p0389a23║ 舉。方可移去。若無深信 。淨人居士應使求寂。求寂
X39n0709_p0389a24║ 亦無。比丘自手穿坑藏舉。如我為難。所開事 者難
X39n0709_p0389b01║ 去之 後。則 不應行。
X39n0709_p0389b02║ 律攝云 。若他物自他物得墮無捨(自他物謂共他人者)。若夏
X39n0709_p0389b03║ 坐時安居。施主 持衣價 。與苾芻眾。即作委寄。此施
X39n0709_p0389b04║ 主 心而受取之 。諸苾芻應求敬信 人。若寺家淨人。
X39n0709_p0389b05║ 若鄔波索迦為淨施主 (此乃請金寶穀米淨施主 法。於作持中明)。苾芻
X39n0709_p0389b06║ 若得金寶等物。時作施主 物想。執捉無犯。擬相去
X39n0709_p0389b07║ 遠。得不淨物。遙作施主 物心持之 。乃至施主 命存
X39n0709_p0389b08║ 已來。並 皆無犯 若無施主 可得者。應持金銀等
X39n0709_p0389b09║ 物。對一 苾芻言。具 壽存念。我苾芻某甲得此不淨
X39n0709_p0389b10║ 財。當持此不淨財。換取淨財。如是三說應自持舉。
X39n0709_p0389b11║ 或令餘人舉之 (按懷素師所集四分僧 羯磨中。亦采取此法。今在東震末世 。誠為易
X39n0709_p0389b12║ 行方便 。是故作持之 中遵奉此也)。若苾芻於行路中。得金銀等。為
X39n0709_p0389b13║ 道糧故。應自持去。或令淨人等及求寂持去。應知
X39n0709_p0389b14║ 求寂於金銀等。但 制 自畜。不遮執捉。
X39n0709_p0389b15║ 此戒大乘為眾生故聽受。然須淨人掌舉。設無淨
X39n0709_p0389b16║ 人者。必也心無染著。存施兩田自捉可爾。若貪心
X39n0709_p0389b17║ 自畜。不行利 濟。即是多欲不知足。名染污犯。
X39n0709_p0389b18║ 引證 緇門警訓引鈔云 。一 田宅園林。二 種植生
X39n0709_p0389b19║ 種。三貯畜穀帛。四畜養人僕 。五 養繫禽獸。六 錢寶
X39n0709_p0389b20║ 貴物。七氈褥釜鑊。八 象金飾牀及諸重物。此之 八
X39n0709_p0389b21║ 名經論及律盛列 通數。顯過不應。又律經言。若有
X39n0709_p0389b22║ 畜者非我弟子。五 分亦云 。必定不信 我之 法律。由
X39n0709_p0389b23║ 此八 種。皆長貪壞道。污染梵行。有得穢果。故名不
X39n0709_p0389b24║ 淨也。乃至云 。律中在事 。小機意狹。故多開畜。涅槃
X39n0709_p0389c01║ 經云 。若諸弟子無人供 須。時世 饑饉。飲食難得。為
X39n0709_p0389c02║ 欲護持。建立正法。我聽弟子受畜金銀車乘田宅
X39n0709_p0389c03║ 穀米。[卯/貝]易所須。雖聽受畜。如是等物。要須淨施篤
X39n0709_p0389c04║ 信 檀越。會正記云 。上明大乘機教。俱 急下明小乘
X39n0709_p0389c05║ 機教。俱 緩律在事 者。違事 故輕。則 顯經宗於理。違
X39n0709_p0389c06║ 理故重。小機意狹。不堪故開。反上大乘堪任故重。
X39n0709_p0389c07║ 世 人反謂小乘須戒。大教通方。幾許誤哉。
X39n0709_p0389c08║ 附考 善見律云 。受施用有四種法。一 者盜用。若
X39n0709_p0389c09║ 比丘無戒依。僧 次受施飲食。是名盜用。二 者負債
X39n0709_p0389c10║ 用。若比丘受人飲食衣服房舍牀席臥具 。若有聰
X39n0709_p0389c11║ 明智慧信 心出家者。至受食時。口口作念。乃至受
X39n0709_p0389c12║ 用臥具 。亦應作念。若鈍根者未食時作一 念。受用
X39n0709_p0389c13║ 衣時。應朝先作一 念。若不為障寒障熱障慚耻而
X39n0709_p0389c14║ 用衣。若不為饑渴病疾而受飲食湯藥。是名負債
X39n0709_p0389c15║ 用。若受飲食衣服。不先作念。突吉羅。三者親友用。
X39n0709_p0389c16║ 謂七學人受用施物。如子受父物無異。是名親友
X39n0709_p0389c17║ 用。四者主 用。謂真人羅漢受用施物。於四種受用
X39n0709_p0389c18║ 中。盜用最惡。
X39n0709_p0389c19║ 復有四種受用。一 者有慚愧用。謂無慚愧人親近
X39n0709_p0389c20║ 有慚愧人受用。無罪。二 者無慚愧用。謂有慚愧人
X39n0709_p0389c21║ 親近無慚愧人。是名無慚愧受用。得罪。有慚愧人
X39n0709_p0389c22║ 親近無慚愧人。後必隨其作惡。故名無慚愧人。無
X39n0709_p0389c23║ 慚愧人親近有慚愧人。必當改惡修 善。是名有慚
X39n0709_p0389c24║ 愧人。三者有法用。謂有慚愧人依法而得。四者無
X39n0709_p0390a01║ 法用。謂無慚愧人不依法得。如得此物。如得毒藥
X39n0709_p0390a02║ 無異。
X39n0709_p0390a03║ 僧 祗律云 。有一 比丘將一 沙彌。歸看親里。路經曠
X39n0709_p0390a04║ 野中。有非人化作龍形右遶。沙彌散華。讚言善哉。
X39n0709_p0390a05║ 大得善利 。捨家出家。比丘到 親里家問訊已。欲還
X39n0709_p0390a06║ 時。親里婦言。汝今還去。道過多乏 。可持是錢。市易
X39n0709_p0390a07║ 所須。沙彌受取。繫著衣頭中。道非人復化作龍左
X39n0709_p0390a08║ 遶。沙彌以 土坌上。說如是言。汝失善利 。出家修 道。
X39n0709_p0390a09║ 而捉錢行。沙彌便 啼。比丘顧問其故。答言。我不憶
X39n0709_p0390a10║ 有過。無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。
X39n0709_p0390a11║ 師令棄已。非人復來。如前 供 養。比丘以 是因緣白
X39n0709_p0390a12║ 佛。佛言從今不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌
X39n0709_p0390a13║ 最初 捉金銀錢者。越毗尼罪。若見沙彌先已捉後
X39n0709_p0390a14║ 使捉者。無罪。
X39n0709_p0390a15║
X39n0709_p0390a16║ 毗尼止持會集卷第六
X39n0709_p0390a17║
X39n0709_p0390a18║ 音義
X39n0709_p0390a19║ 舍衛城 或云 舍婆提。此翻聞物。謂寶物多出此
X39n0709_p0390a20║ 城。又翻豐德。天台云 。舍衛城又名舍婆提者。昔有
X39n0709_p0390a21║ 二 仙 。弟名舍婆。此云 幼小。兄 名阿跋提。此云 不可
X39n0709_p0390a22║ 害。合此二 人以 名城也。善見律云 。舍衛者見道士
X39n0709_p0390a23║ 名也。昔有道士。居住 此地。往古有王。見此地好。就
X39n0709_p0390a24║ 道士乞為立國。以 道士名。號為舍衛。又名多有。謂
X39n0709_p0390b01║ 諸國珍寶及雜異物歸聚此國。故名多有。西域記
X39n0709_p0390b02║ 云 。室羅伐 悉底國。舊云 舍衛國。譌也。中印土境。周
X39n0709_p0390b03║ 六 千餘里。宮城周二 十餘里。穀稼豐氣序和。風俗
X39n0709_p0390b04║ 淳質。篤學好福。是勝軍大王所治國都也。
X39n0709_p0390b05║ 跋難陀 此翻賢喜。或云 優 波難陀。或云 鄔波難
X39n0709_p0390b06║ 陀。此翻近喜。於六 羣中。最為貪者。
X39n0709_p0390b07║ 緻 音智。
X39n0709_p0390b08║ 近圓 即受具 足戒也。圓謂涅槃。若能受持二 百
X39n0709_p0390b09║ 五 十淨戒為因不毀。則 近於涅槃果。
X39n0709_p0390b10║ 襆物頃 上音僕 。帊也。帛三幅曰帊。頃乃俄 頃。謂
X39n0709_p0390b11║ 似 以 帊裹物之 少頃也。
X39n0709_p0390b12║ 蠶蛹 蠶絲蟲也。三俯 三起。二 十七日而老。黃帝
X39n0709_p0390b13║ 元 妃西陵氏。始養蠶為絲。下音勇 。繭蟲也。蠶化為
X39n0709_p0390b14║ 蛹。蛹化為蛾。
X39n0709_p0390b15║ 拘遮羅 未見翻譯。恐即具 蘚摩。此云 華。
X39n0709_p0390b16║ 間紃 間去聲。紃音巡。紡縷也。
X39n0709_p0390b17║ 南岳道休二 師 南岳慧思禪師少以 慈恕。聞於
X39n0709_p0390b18║ 閭里。常夢梵僧 勸 出俗 。乃辭親入 道。及稟具 常習
X39n0709_p0390b19║ 坐禪。得宿命通。後悟法華三昧最上乘門。於陳光
X39n0709_p0390b20║ 大六 年。將四十僧 。徑趨南岳。乃告曰。吾寄此山。止
X39n0709_p0390b21║ 期十載。必事 遠遊。師習慈忍。奉菩薩三聚戒。衣服
X39n0709_p0390b22║ 率布。寒則 加 之 以 艾。 釋道休恒以 頭陀為業。住
X39n0709_p0390b23║ 雍州新豐福緣寺南曬山幽谷。結草為庵。一 坐七
X39n0709_p0390b24║ 日。乃出其定。出山乞食。施說禁戒。誨人慈善。如是
X39n0709_p0390c01║ 積四十年。貞觀三年夏內依期不出。端拱而卒。然
X39n0709_p0390c02║ 休師出家已來。常但 三衣。不服繒纊。以 傷 生也。所
X39n0709_p0390c03║ 著布衣積有年稔。塵朽零破。見者心寒。南山宣律
X39n0709_p0390c04║ 師云 。余 曾參翻譯。親問西域諸僧 。皆以 布氈而為
X39n0709_p0390c05║ 袈裟。都無繒絹者。縱用以 為餘衣。不得加 受持也。
X39n0709_p0390c06║ 其龜茲於遁諸國。見今養蠶。唯擬取綿。亦不殺害。
X39n0709_p0390c07║ 故知休之 慈救。與衡岳同風。
X39n0709_p0390c08║ 離車子 善見律云 。往昔波羅奈國王夫人。懷姙
X39n0709_p0390c09║ 月滿。生一 肉段。無有手足。恐王見知必生惡賤。即
X39n0709_p0390c10║ 取盛貯器。中打金作薄。以 朱砂書。題云 是波羅奈
X39n0709_p0390c11║ 國王夫人所生。葢覆器頂。以 王印印之 。使人送放
X39n0709_p0390c12║ 江中。棄江流已。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時
X39n0709_p0390c13║ 有一 道士。依止牧牛人。住 於江邊。道士清朝往江
X39n0709_p0390c14║ 邊。澡面遙見此器。近已而取。又見金薄朱字。復見
X39n0709_p0390c15║ 王印印之 。便 開器看。唯見一 肉段。而作念云 。若是
X39n0709_p0390c16║ 死肉。久 應爛臭。必有異相。取將歸住 安於好處。過
X39n0709_p0390c17║ 半月已。而成兩片。復經半月。二 片各有五 胞。又却
X39n0709_p0390c18║ 後半月。一 片成男。如黃金色。一 片成女。如白銀色。
X39n0709_p0390c19║ 道士見如是瑞相已。心生愛重。如自生子。以 慈心
X39n0709_p0390c20║ 力 故。兩手母指自然出乳 。一 指飲男。一 指飲女。乳
X39n0709_p0390c21║ 入 子腹。譬清水入 摩尼珠。內外明徹道士號兒。名
X39n0709_p0390c22║ 離車子。此翻皮薄。亦名同皮。後時牧牛人來乞道
X39n0709_p0390c23║ 士。迎此二 子供 養。年十六 歲。又見地平博處。縱廣
X39n0709_p0390c24║ 一 百由旬。起立舍宅。以 男立為王。女為夫人。於後
X39n0709_p0391a01║ 女人生兒。王子漸多。復各開立舍宅。造諸園池。故
X39n0709_p0391a02║ 號毗離城。為離車子所居。而離車是其種姓。正音
X39n0709_p0391a03║ 應云 栗呫婆。此云 仙 施王種也。
X39n0709_p0391a04║ 狼藉 狼乃獸名。似 犬銳頭白頰。高前 廣後。其性
X39n0709_p0391a05║ 多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之 雜亂 。故曰狼藉。
X39n0709_p0391a06║ 釋翅搜迦維羅衛尼拘律園 釋翅搜此云 能也。
X39n0709_p0391a07║ 迦維羅衛此云 赤澤。總謂能仁住 處赤澤城也。鼻
X39n0709_p0391a08║ 奈耶云 釋翅搜者。釋種也。迦維羅衛。亦云 迦毗羅
X39n0709_p0391a09║ 衛。又翻赤澤。又翻黃頭。 尼拘律如大房戒釋。此
X39n0709_p0391a10║ 園在赤澤城南三四里。是釋迦如來成等正覺已。
X39n0709_p0391a11║ 還國見父王為說法處。時淨飯王知佛不住 王宮。
X39n0709_p0391a12║ 即於此園造大寺院。如祗陀林。等無有異。迎佛歸
X39n0709_p0391a13║ 國。於此而住 。佛即於此度八 王子。及五 百釋種出
X39n0709_p0391a14║ 家入 道。八 王子者。除第九優 婆離是也。
X39n0709_p0391a15║ 珠髻大臣 或云 寶髻。或云 如意頂髮。其義一 也。
X39n0709_p0391a16║ 梵語摩尼。此云 如意珠。摩尼是寶之 總名。此大臣
X39n0709_p0391a17║ 是王舍城聚落主 。
X39n0709_p0391a18║ 日月四患 謂阿修 羅烟雲塵霧四種也。或為五
X39n0709_p0391a19║ 患。以 烟雲分為二 患。如毗婆沙論云 。日月輪五 翳
X39n0709_p0391a20║ 所翳。不明。不照。不廣。不淨。一 雲如盛夏時。有少雲
X39n0709_p0391a21║ 起。須臾增長。徧覆虗空。障日月輪。俱 令不現。 二
X39n0709_p0391a22║ 烟如林野中焚燒草木。率爾烟徧覆虗空。障日月
X39n0709_p0391a23║ 輪。俱 令不現。 三塵如亢旱時。大風旋擊。囂塵卒
X39n0709_p0391a24║ 起。徧覆虗空。障日月輪。俱 令不現。 四霧如秋冬
X39n0709_p0391b01║ 時。山河霧起。又聞外國雨初 晴時。日照川原。地氣
X39n0709_p0391b02║ 騰湧。雰霏布散。徧覆虗空。障日月輪。俱 令不現。
X39n0709_p0391b03║ 五 阿修 羅與天鬬時。天用日月。以 為旗幟。由日月
X39n0709_p0391b04║ 威天。常勝彼時。阿修 羅常心忿。日月欲摧滅之 。由
X39n0709_p0391b05║ 諸有情業增上力 。盡其智術不能摧壞。遂以 手遮。
X39n0709_p0391b06║ 令暫隱沒。亦名曷邏呼。阿素洛曷邏呼。是阿修 羅
X39n0709_p0391b07║ 名也。
X39n0709_p0391b08║ 鍮石 銅似 金也。
X39n0709_p0391b09║ 鉛 青金也。有銀處有之 。
X39n0709_p0391b10║ 七學人 謂四向及初 二 三果人。三界煩惱未斷
X39n0709_p0391b11║ 盡。故名七學人。
X39n0709_p0379c13║
X39n0709_p0379c14║
X39n0709_p0379c15║ 毗尼止持會集卷第六
X39n0709_p0379c16║
X39n0709_p0379c17║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0379c18║ 第七知足受衣戒
X39n0709_p0379c19║ 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。
X39n0709_p0379c20║ 自恣請。多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆
X39n0709_p0379c21║ 波逸提。
X39n0709_p0379c22║ 緣起 佛在舍衛國時。有眾多比丘。遇賊失衣。來
X39n0709_p0379c23║ 到 祗桓精舍。有優 婆塞。聞知多持好衣。隨諸比丘。
X39n0709_p0379c24║ 意取。比丘報言止止。便 為供 養已。我等自有三衣
X39n0709_p0380a01║ 不須也。六 羣比丘語云 。諸大德。三衣足者。何 不取
X39n0709_p0380a02║ 與我等。若與餘人耶。諸比丘遂取與之 時。諸少欲
X39n0709_p0380a03║ 比丘白佛結戒。此是遮罪。由從索衣。因生煩惱。令
X39n0709_p0380a04║ 他不樂。長自貪求。因譏嫌事 。制 斯學處。
X39n0709_p0380a05║ 釋義 文分三節。失衣等下明其難緣。若非親里
X39n0709_p0380a06║ 居士下明其隨開。若過者下結成所犯。律云 。非親
X39n0709_p0380a07║ 里及衣有十種。如上。若失一 衣不應取。若失二 衣
X39n0709_p0380a08║ 餘一 衣。或二 重三重四重。應擿作一 一 衣。若三衣
X39n0709_p0380a09║ 都失。彼比丘應知足受。知足有二 種。一 者在家人
X39n0709_p0380a10║ 知足。隨白衣所與衣受之 (根本律云 。俗 人上衣長十一 肘濶三肘。下衣長
X39n0709_p0380a11║ 七肘濶二 肘。不得過數乞。此約在家人所用衣財。隨其長短持施。比丘不應更多求索。古用周尺。一 尺八
X39n0709_p0380a12║ 寸為一 肘)。二 者出家人知足三衣也(根本律云 。苾芻上衣。若是新衣。兩重
X39n0709_p0380a13║ 作僧 伽 胝。豎三肘橫五 肘。即僧 伽 黎也。若泥婆珊。又名厥蘚洛迦。豎二 肘橫五 肘。即下裙也。餘二 衣量如
X39n0709_p0380a14║ 上所明。此約出家人。造衣財量。不得更多求索)。若居士自恣。請多與衣(謂檀
X39n0709_p0380a15║ 越多持衣施。請諸比丘。隨意而取。非是夏滿自恣也)。若衣細。若薄。若不牢。應
X39n0709_p0380a16║ 取作。若二 重三重四重。當安緣。當肩上貼障垢膩
X39n0709_p0380a17║ 處。應安鉤紐。若有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作
X39n0709_p0380a18║ 何 等。若檀越言。我不以 失衣故與我。自與大德耳
X39n0709_p0380a19║ (謂不以 失衣來化而與。此是我自發心供 養所餘衣財何 須語我。但 在大德隨便 別 用)。
X39n0709_p0380a20║ 結罪 是中犯者。若比丘過知足受衣。捨墮。
X39n0709_p0380a21║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0380a22║ 得罪如上。
X39n0709_p0380a23║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是自恣請。二 見境起貪。
X39n0709_p0380a24║ 三不知足受。
X39n0709_p0380b01║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0380b02║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0380b03║ 隨開 不犯者。若知足取。若減知足取。若居士多
X39n0709_p0380b04║ 與衣。若細薄不牢。若二 三四重作衣安緣。貼障垢
X39n0709_p0380b05║ 膩處安鉤紐若有餘殘。語居士言。此作何 等。及最
X39n0709_p0380b06║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0380b07║ 會採 根本律云 。若苾芻從他乞俗 人上下衣時。
X39n0709_p0380b08║ 依量而得。若更乞時。得惡作罪。得便 捨墮 若乞
X39n0709_p0380b09║ 苾芻上下衣時。事 亦同此。
X39n0709_p0380b10║ 律攝云 。若乞俗 人上下衣。縱少不足。不應更乞。若
X39n0709_p0380b11║ 更乞者得罪(謂乞時惡作罪。得衣捨墮罪)。若有盈長。不須還主
X39n0709_p0380b12║ 若乞苾芻上下衣。不足者應須更乞。若長應還。
X39n0709_p0380b13║ 若不還者得捨墮罪。有云 。苾芻上衣者。謂三衣也。
X39n0709_p0380b14║ 下者謂裙也。
X39n0709_p0380b15║ 善見律云 。若比丘尼失五 衣。得受二 衣。若失四衣。
X39n0709_p0380b16║ 得受一 衣。若失三衣。不得受。若親友若檀越自恣
X39n0709_p0380b17║ 請。若自己物隨意受。
X39n0709_p0380b18║ 此戒大乘為眾生故。一 切所施。隨請應受。然避譏
X39n0709_p0380b19║ 生信 。不可無也。
X39n0709_p0380b20║ 引證 律攝云 。若三衣肩上垢膩污者。於著肩處。
X39n0709_p0380b21║ 應以 物替(代 也)。長一 肘半。廣一 張手(一 張手即佛一 。磔手也。此則 長
X39n0709_p0380b22║ 有二 尺七寸。廣一 尺六 寸)。四邊縫著。污即拆洗 三千威儀 令
X39n0709_p0380b23║ 帖四角。
X39n0709_p0380b24║ 今時作三衣者。皆取一 小方片。帖於肩上障垢膩
X39n0709_p0380c01║ 處之 外。謂云 須彌山。復於兩畔。更加 兩小片。謂云
X39n0709_p0380c02║ 日月。四角貼者謂云 四天王。如斯之 謬。出何 律典 。
X39n0709_p0380c03║ 第八 貪好乞求戒
X39n0709_p0380c04║ 若比丘。居士居士婦為比丘辦衣價 。買如是衣。與某
X39n0709_p0380c05║ 甲比丘。是比丘先不受自恣請。到 居士家如是說。善
X39n0709_p0380c06║ 哉居士。為我買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。
X39n0709_p0380c07║ 尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0380c08║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國。有一 比丘。入 城
X39n0709_p0380c09║ 乞食。聞居士夫婦共議辦價 買衣與跋難陀。還以
X39n0709_p0380c10║ 報之 。跋難陀問知其家。明日即往。語云 。若欲與我
X39n0709_p0380c11║ 衣者。當如是廣大作新好堅緻。中我受持。居士譏
X39n0709_p0380c12║ 嫌。諸比丘聞知白佛。此初 結戒也。是後居士自恣
X39n0709_p0380c13║ 請比丘。問言。大德。須何 等衣。時比丘意疑。不敢答。
X39n0709_p0380c14║ 復有居士。欲為比丘作貴價 衣。是比丘少欲知足。
X39n0709_p0380c15║ 不須大價 衣。欲須不如者。亦意疑。不敢隨意索。佛
X39n0709_p0380c16║ 言。若居士恣比丘所索。應答。自今聽諸比丘少欲
X39n0709_p0380c17║ 知足。索不如者。故加 先不受自恣之 語。是第二 結
X39n0709_p0380c18║ 戒也。由強索好衣。因相觸惱。制 斯學處。乃初 篇妄
X39n0709_p0380c19║ 根本種類。
X39n0709_p0380c20║ 釋義 文分三節。居士下明私議辦衣。是比丘下
X39n0709_p0380c21║ 明自往為好。若得衣下結成所犯。律云 居士居士
X39n0709_p0380c22║ 婦如上(此是夫婦篤信 。同心共議。以 植福也)。衣價 者。若金銀七寶等
X39n0709_p0380c23║ (衣價 而言辦者。辦謂備 辦。預為貯畜之 )。衣有十種如上。求者有二 種。
X39n0709_p0380c24║ 一 求價 檀越。與作大價 衣。乃至增一 錢。十六 分之
X39n0709_p0381a01║ 一 分(西域一 錢。此方準十六 小錢。今云 一 分者。即一 小錢也)。二 求衣語居士
X39n0709_p0381a02║ 言。作如是廣長衣。乃至增一 線。善哉居士者(此是讚勸
X39n0709_p0381a03║ 之 詞。欲令彼所施者。愈更加 其精妙)。如是如是衣者(謂廣大新好堅緻之 衣也。堅謂
X39n0709_p0381a04║ 堅固。緻謂緻密厚實)。為好故者(此顯今求無厭。正是作業之 因心)。
X39n0709_p0381a05║ 結罪 是中犯者。若比丘先不受自恣請。而往求
X39n0709_p0381a06║ 貴價 廣大衣。若得者。捨墮 不得。突吉羅。
X39n0709_p0381a07║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0381a08║ 得罪如上。
X39n0709_p0381a09║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪好心。二 自往求索。
X39n0709_p0381a10║ 三所求已得。
X39n0709_p0381a11║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0381a12║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0381a13║ 隨開 不犯者。先受自恣請。而往求索。若知足減
X39n0709_p0381a14║ 少求。若從親里求。從出家人求。或為他求。或他為
X39n0709_p0381a15║ 己求。或不求自得。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0381a16║ 會採 僧 祗律云 。為好者。好有三種。一 知足好。若
X39n0709_p0381a17║ 與細衣時。便 言我須麤者。是名知足好。得者捨墮
X39n0709_p0381a18║ 二 不知足好。若與麤衣時。便 云 。若與我麤衣者
X39n0709_p0381a19║ 不中觸。我是貴人。應與我好衣。是名不知足好。得
X39n0709_p0381a20║ 者捨墮 三麤知足好。若與細衣時。便 言我不用
X39n0709_p0381a21║ 是好衣。我是阿練若。如鹿在林中住 空地。若與麤
X39n0709_p0381a22║ 者。足障寒熱風雨。是名麤知足好。若得。捨墮(本律知足
X39n0709_p0381a23║ 須不如者。聽其隨索。僧 祇與細索麤亦犯。然聽者在檀越。先自恣請時索。其衣尚未造。其犯者在檀越。衣
X39n0709_p0381a24║ 已成時。更索麤故。恐施主 俛仰。情不得已。雖復與之 。施心不喜。兩律開遮。一 令息貪。制 內而殄惡。一 令息
X39n0709_p0381b01║ 譏。護外而增信 。不無深意也)。
X39n0709_p0381b02║ 五 分律云 。從親里索好者惡作罪。
X39n0709_p0381b03║ 薩婆多論云 。若遣使書信 印信 。突吉羅 若親里
X39n0709_p0381b04║ 豐財多貨。從索無過。若貧者。突吉羅 若先請檀
X39n0709_p0381b05║ 越。豐有財物。勸 令好作。無過。若貧乏 者。突吉羅
X39n0709_p0381b06║ 律攝云 。未近圓時。已興方便 。近圓之 後。方始獲財。
X39n0709_p0381b07║ 若過價 色量求時。惡作。入 手捨墮 若從天等乞。
X39n0709_p0381b08║ 或乞縷繢及小帛片等。無犯。
X39n0709_p0381b09║ 此戒大乘同制 。即是惡求多求。不慈愍眾生。
X39n0709_p0381b10║ 第九貪好共索戒
X39n0709_p0381b11║ 若比丘。二 居士居士婦與比丘辦衣價 。持如是衣價 。
X39n0709_p0381b12║ 買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請。
X39n0709_p0381b13║ 到 二 居士家。作如是言。善哉辦如是如是衣價 。與我
X39n0709_p0381b14║ 共作一 衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0381b15║ 釋義 此戒緣起。亦由前 人。其中所犯輕重。及捨
X39n0709_p0381b16║ 懺還衣。與夫不犯等。悉皆同前 。但 於二 居士家。勸
X39n0709_p0381b17║ 令合作一 衣。使得精好為異。
X39n0709_p0381b18║ 第十索衣過六 反戒
X39n0709_p0381b19║ 若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士。若居士婦遣
X39n0709_p0381b20║ 使。為比丘送衣價 。持如是衣價 。與某甲比丘。彼使人
X39n0709_p0381b21║ 至比丘所。語比丘言。大德。今為汝故。送是衣價 受取。
X39n0709_p0381b22║ 是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價 。我若須
X39n0709_p0381b23║ 衣合時清淨當受。彼使語比丘言大德。有執事 人不。
X39n0709_p0381b24║ 須衣比丘應語言有。若僧 伽 藍民。若優 婆塞。此是比
X39n0709_p0381c01║ 丘執事 人。常為諸比丘執事 。時彼使往至執事 人所
X39n0709_p0381c02║ 與衣價 已。還比丘所。如是言。大德。所示某甲執事 人。
X39n0709_p0381c03║ 我已與衣價 。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往
X39n0709_p0381c04║ 執事 人所。若二 反三反為作憶念應語言我須衣。若
X39n0709_p0381c05║ 二 反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反五
X39n0709_p0381c06║ 反六 反在前 默然立。若四反五 反六 反在前 默然住 。
X39n0709_p0381c07║ 得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0381c08║ 若不得衣。從所得衣價 處。若自往。若遣使往。語言汝
X39n0709_p0381c09║ 先遣使持衣價 。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還
X39n0709_p0381c10║ 取。莫使失。此是時。
X39n0709_p0381c11║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。城中有一 大臣。與
X39n0709_p0381c12║ 跋難陀親友。遣使送衣價 與之 。跋難陀即將使入
X39n0709_p0381c13║ 城。持衣價 與親舊長者掌之 。異時大臣問使人云 。
X39n0709_p0381c14║ 我前 遣持衣價 。與跋難陀作衣。為我著不。報言不
X39n0709_p0381c15║ 著。大臣便 使索還衣價 。跋難陀聞已。即疾疾至彼
X39n0709_p0381c16║ 長者家索衣。時城中諸長者集會。先有制 。不至者
X39n0709_p0381c17║ 罰錢五 百。我今暫往赴之 。大德。小待勿 令我輸錢。
X39n0709_p0381c18║ 跋難陀言。不得爾先持衣價 與我作衣。長者為作
X39n0709_p0381c19║ 衣竟。會坐已罷。輸錢五 百。時彼長者及諸居士盡
X39n0709_p0381c20║ 共譏嫌。佛知為僧 結戒。此是遮罪。由取不淨財。不
X39n0709_p0381c21║ 護他意。致生惱亂 。制 斯學處。
X39n0709_p0381c22║ 釋義 文分六 節。若王若大臣乃至今為汝送衣
X39n0709_p0381c23║ 價 受取等。明檀越遣使以 送信 施。是比丘應語彼
X39n0709_p0381c24║ 使如是言乃至常為諸比丘執事 等。明比丘持戒
X39n0709_p0382a01║ 不受錢寶。彼使至執事 人所乃至往彼當得衣等。
X39n0709_p0382a02║ 明付囑還報知時須衣。須衣比丘當往執事 人所
X39n0709_p0382a03║ 乃至四反五 反六 反在前 默然住 得衣者善等。明
X39n0709_p0382a04║ 依制 索衣護他淨信 。若不得衣過是求等。明違制
X39n0709_p0382a05║ 過索犯本戒體。若不得衣從所得衣價 處乃至此
X39n0709_p0382a06║ 是時等。明不失信 施告主 知取。律云 王大臣如上。
X39n0709_p0382a07║ 婆羅門者。有生婆羅門(生者謂是梵天苗裔。乃五 天竺國之 貴姓。餘國所無。
X39n0709_p0382a08║ 是故五 印土。皆號曰天方也)。居士者(除國王大臣。在家貴人是)。遣使為比丘
X39n0709_p0382a09║ 送衣價 者(謂遣男女及黃門等為使 衣價 謂持金銀七寶貝齒等。以 為衣直)。持如
X39n0709_p0382a10║ 是衣價 與某甲比丘者(乃檀越示其使者。自樂敬供 之 人。與即施也)。我
X39n0709_p0382a11║ 不應受此衣價 者(律攝云 。苾芻法不受畜金銀寶等。及穀粟米豆村園奴婢牛羊
X39n0709_p0382a12║ 車乘。此金銀寶等僧 伽 應受。若田地園圃亦合眾畜。應與寺家淨人及餘俗 人。計分徵課。以 供 僧 伽 )。我
X39n0709_p0382a13║ 若須衣合時清淨當受者(合時謂合比丘須用衣時。或佛開許比丘聽畜
X39n0709_p0382a14║ 之 時 清淨謂不違世 尊禁制 。及無諸障難。若堪可受時。我當納取以 成衣守持也)。若僧 伽
X39n0709_p0382a15║ 藍民若優 婆塞此是比丘執事 人常為比丘執事
X39n0709_p0382a16║ 者(謂伽 藍民即寺家淨人。緣從波斯匿王所施。不應王差。常為僧 伽 。執作眾務 。紿事 比丘者 優
X39n0709_p0382a17║ 婆塞此云 近事 男。謂皈依三寶。受持五 禁。堪能親近承事 眾僧 。願為比丘。執事 人者)。彼使往
X39n0709_p0382a18║ 至執事 人所者(謂彼使往至如比丘所示人處。以 衣價 付之 。囑令合時。當買清淨衣。
X39n0709_p0382a19║ 與彼比丘著持也)。大德知時往彼當得衣者(謂彼使付衣價 已。還比丘
X39n0709_p0382a20║ 所報言。大德。自知須用衣時。往彼某甲執事 人所。當得如法淨衣也)。須衣比丘當往
X39n0709_p0382a21║ 執事 人所者(謂此比丘欲須衣時。當徐徐至彼所。付衣價 人所)。若二 反三
X39n0709_p0382a22║ 反為作憶念應語言我須衣者(謂二 三往返出言。令彼執事 人自憶
X39n0709_p0382a23║ 念。憶念者。約於某月日。方為作衣也)。彼執事 人。若在家。若在市(買賣之 所
X39n0709_p0382a24║ 曰市)。若在作處(謂作眾務 等處)。語言。我今須衣。與我作衣。是
X39n0709_p0382b01║ 為作憶念(釋文之 巧。略其初 反。但 云 二 三)。若二 反三反為作憶念
X39n0709_p0382b02║ 若得衣者善者(謂稱自求心令他悅辦。不假餘索也)。若不得衣四反
X39n0709_p0382b03║ 五 反六 反在前 默然立者。彼執事 人。若在家。若在
X39n0709_p0382b04║ 市。若在作處。至彼前 默然而住 。若彼執事 人問言。
X39n0709_p0382b05║ 汝何 在此立。比丘報言。汝自知之 。若執事 人言我
X39n0709_p0382b06║ 不知。若有餘人知者。當語言。彼人知之 (所言餘人知者。凡比
X39n0709_p0382b07║ 丘若以 物委寄他人。或同行者。借衣著用時。必語一 人知之 。於後索取有證。免致鬬諍。是佛慈訓)。若
X39n0709_p0382b08║ 比丘作一 語破二 反默然。作二 語破四反默然。作
X39n0709_p0382b09║ 三語破六 反默然(三反憶念之 後。復聽六 反默然索衣。若作一 反語索。則 准二 反
X39n0709_p0382b10║ 默然。乃至三反語索。則 准六 反默然。更不得再 默索衣。言破者。謂壞世 尊六 默之 正制 也)。
X39n0709_p0382b11║ 結罪 是中犯者。若比丘過三反語索。過六 反默
X39n0709_p0382b12║ 然立得衣者。捨墮。
X39n0709_p0382b13║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0382b14║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0382b15║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 心存貪取。二 不護他心。
X39n0709_p0382b16║ 三違制 過索。四衣已入 手。
X39n0709_p0382b17║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0382b18║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0382b19║ 隨開 不犯者。三反語索得衣。六 反默然立得衣。
X39n0709_p0382b20║ 若不得衣。從所得衣價 處。若自往。若遣使往。語言。
X39n0709_p0382b21║ 汝先遣使與某甲比丘衣。是比丘竟不得。可還取。
X39n0709_p0382b22║ 莫使失。若言我不須即相布施。是比丘應以 時輭
X39n0709_p0382b23║ 語方便 索衣。若為作波利 迦羅故與(謂彼人故意作碎雜衲衣
X39n0709_p0382b24║ 而與之 )。方便 索得者。及最初 未制 戒等。是為不犯
X39n0709_p0382c01║ 會採 僧 祗律云 。三反往索六 反默住 時。或緩期
X39n0709_p0382c02║ 或急期。云 何 緩急。若比丘至檀越所索衣時。語言
X39n0709_p0382c03║ 長壽。與我衣直(西域凡諸比丘稱呼檀越。皆云 長壽)。答言。尊者更一
X39n0709_p0382c04║ 月來。比丘滿一 月往索。若檀越復言。更一 月來。比
X39n0709_p0382c05║ 丘仍滿一 月復往索。若復言。更一 月來。比丘又滿
X39n0709_p0382c06║ 一 月復往索。過三月已。不得復索 若言半月來。
X39n0709_p0382c07║ 過三半月。不得復索 若言十日。若言五 日四日
X39n0709_p0382c08║ 三日二 日一 日乃至須臾(此謂急期也)。若過三半月。乃
X39n0709_p0382c09║ 至三須臾。不得復索 六 反往默時。檀越言。我知
X39n0709_p0382c10║ 尊者往意。更一 月來。滿一 月復往。默然住 。如是滿
X39n0709_p0382c11║ 六 月往默然已。不得復往 若言半月。若言十日
X39n0709_p0382c12║ 乃至須臾。若滿六 半月。乃至六 須臾已。不得復往
X39n0709_p0382c13║ 默然。齊幾名默然住 時。如人入 庫取物。著店上頃。
X39n0709_p0382c14║ 又如裹襆物頃。即應去 若比丘方便 現行。相持
X39n0709_p0382c15║ 衣鉢鍚杖水瓶。過寄物人前 。若彼人問言。尊者欲
X39n0709_p0382c16║ 那去。答言欲去先送物主 邊。語令自知此物莫使
X39n0709_p0382c17║ 失。受寄者言。久 已辦物。不須復往。即時與物。比丘
X39n0709_p0382c18║ 取者。捨墮 若不作方便 道。由彼前 彼人如上問。
X39n0709_p0382c19║ 比丘如上答。與物取者。無罪 若受寄者言。任意
X39n0709_p0382c20║ 去。設能破我。如破多羅樹。亦不與汝一 錢(此樹斷即死。顯
X39n0709_p0382c21║ 死也不與)。比丘爾時應到 物主 邊語令自知。此物莫使
X39n0709_p0382c22║ 失。若是物主 言。我先施比丘。隨方便 更索。比丘爾
X39n0709_p0382c23║ 時得如前 三反語索六 反默然住 。
X39n0709_p0382c24║ 十誦律云 。若六 反默立不得衣。是比丘語衣主 已。
X39n0709_p0383a01║ 有餘因緣。到 執事 人處。若問何 故來。答言。我有餘
X39n0709_p0383a02║ 事 故來。若言。持是衣去。答言。我已語衣主 。汝自往
X39n0709_p0383a03║ 共分了 。若言。但 持衣去。我自解語衣主 。爾時受衣
X39n0709_p0383a04║ 持去。無犯。
X39n0709_p0383a05║ 善見律云 。若不口語索得。十二 默然求。若一 語索
X39n0709_p0383a06║ 破二 默然。二 語索破四默然。乃至六 語索破十二
X39n0709_p0383a07║ 默然 若使者付執事 人衣直已。不報比丘。比丘
X39n0709_p0383a08║ 不得就執事 人求索衣。若得衣。突吉羅。
X39n0709_p0383a09║ 根本律云 。若苾芻遣使報已。彼執事 人來作是語。
X39n0709_p0383a10║ 聖者可受此衣價 。苾芻應報言。此衣價 我已捨訖。
X39n0709_p0383a11║ 汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者。捨墮
X39n0709_p0383a12║ 若執事 人言。聖者可受此衣價 。彼之 施主 我共
X39n0709_p0383a13║ 平章。令其心喜。若如是者。取衣無犯。
X39n0709_p0383a14║ 此戒大乘同學。以 護譏嫌。增他淨信 。
X39n0709_p0383a15║ 第十一 乞綿作具 戒
X39n0709_p0383a16║ 若比丘雜野蠶綿。作新臥具 。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0383a17║ 緣起 佛在曠野國。時六 羣比丘作新野蠶綿臥
X39n0709_p0383a18║ 具 。彼索未成綿。或索已成綿。或索已染。或索未染。
X39n0709_p0383a19║ 或新或故者。至養蠶家語言。我等須綿。報言。小待。
X39n0709_p0383a20║ 須蠶熟時來。六 羣比丘在邊住 待。看彼曝繭。時蠶
X39n0709_p0383a21║ 蛹作聲。居士譏嫌。諸比丘聞知白佛結戒。此是性
X39n0709_p0383a22║ 罪。由殺諸生命。增長貪求。廢自善品。損他正信 。制
X39n0709_p0383a23║ 斯學處。乃初 篇殺根本種類。
X39n0709_p0383a24║ 釋義 律云 。雜者若劫 貝。若拘遮羅乳 葉草。若芻
X39n0709_p0383b01║ 摩。若麻野蠶綿者(僧 祇律云 憍奢耶有二 種。一 者生細絲也。二 者作紡絲也)。作
X39n0709_p0383b02║ 新臥具 者(根本律云 。新有二 種。一 謂新造。二 謂新得。此中取新造臥具 者。氈褥也。此有二
X39n0709_p0383b03║ 種。一 者貯褥。二 者衧成。皆不聽用 薩婆多論云 。以 綿作衣。此有二 種。一 擘綿布貯。如作氈法。二 以 綿作
X39n0709_p0383b04║ 縷。織以 成衣。作此二 衣。名作敷具 。敷具 者。非獨臥具 。乃衣之 都名也)。
X39n0709_p0383b05║ 結罪 是中犯者。若比丘自用雜野蠶綿。作新臥
X39n0709_p0383b06║ 具 成者。捨墮 作而不成者。突吉羅 若語他人
X39n0709_p0383b07║ 作成者。捨墮 作而不成突吉羅 若為他作成
X39n0709_p0383b08║ 不成。盡突吉羅。
X39n0709_p0383b09║ 此應捨。是中捨者。若以 斤斧細斬和泥。若塗壁。若
X39n0709_p0383b10║ 塗埵。
X39n0709_p0383b11║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 情存貪愛。二 心無慈愍。
X39n0709_p0383b12║ 三臥具 已成。
X39n0709_p0383b13║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0383b14║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0383b15║ 隨開 不犯者。若得已成。若以 斧剉 斬和泥。塗壁
X39n0709_p0383b16║ 埵。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0383b17║ 會採 僧 祗律云 。若作三衣。若經若緯。若中若邊。
X39n0709_p0383b18║ 若間紃。若緣若褋。若補作成捨墮。受用越毗尼罪
X39n0709_p0383b19║ 應僧 中捨。僧 不應還。亦不得餘用。正得敷地。及
X39n0709_p0383b20║ 作遮向簾帳幔。
X39n0709_p0383b21║ 五 分律云 。應捨與僧 不得捨與餘人。僧 以 敷地。或
X39n0709_p0383b22║ 敷牀座。除捨褥比丘。餘一 切僧 隨次坐臥。雖不使
X39n0709_p0383b23║ 人作他施而受。亦捨墮。
X39n0709_p0383b24║ 此戒本律制 嚴。而無僧 中捨法。名曰自壞捨。自壞
X39n0709_p0383c01║ 捨者。以 斧斬壞臥具 之 時。貪愛業心隨斧下斷。令
X39n0709_p0383c02║ 永不復興。故名自壞捨。僧 祗雖許捨入 僧 中聽眾
X39n0709_p0383c03║ 畜用。然用中之 別 未顯五 分。唯除捨褥人。餘隨坐
X39n0709_p0383c04║ 臥則 剪 除貪愛。惜護檀施。事 義了 然。故今捨法宜
X39n0709_p0383c05║ 准五 分。南山云 。犯過衣財。如律所斷。或永棄捨。或
X39n0709_p0383c06║ 永入 僧 。葢斯之 謂。於作持中明。
X39n0709_p0383c07║ 此戒大乘為利 攝眾生。故聽得畜。但 不得自用。當
X39n0709_p0383c08║ 護慈體。廣運悲心。
X39n0709_p0383c09║ 引證 緇門警訓引央掘經云 。繒綿皮物。若展轉
X39n0709_p0383c10║ 來離殺者手。施持戒人。不應受者。是比丘法。若受
X39n0709_p0383c11║ 者非悲。不破戒。
X39n0709_p0383c12║ 涅槃經云 。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不
X39n0709_p0383c13║ 畜。是正經律。
X39n0709_p0383c14║ 楞嚴經云 。若諸比丘不服東方[糸*系]綿絹帛。及此土
X39n0709_p0383c15║ 靴履裘毳乳 酪醍醐。如是比丘於世 真脫。酬還宿
X39n0709_p0383c16║ 債 。不遊三界。何 以 故。服其身分。皆為彼緣。
X39n0709_p0383c17║ 附考 資持記云 。已前 律制 但 據蠶家。大教轉來
X39n0709_p0383c18║ 不許受用。乃知聲聞行劣 。但 取離非。菩薩慈深。遠
X39n0709_p0383c19║ 推來處。離殺者手。無非殺來足踏(坐具 也)身披(三衣也)。
X39n0709_p0383c20║ 皆霑業分。非大士可忍。豈比丘所宜請考經文。少
X39n0709_p0383c21║ 懷信 仰。廣敘利 害。見章服儀 。離殺手者非蠶家故。
X39n0709_p0383c22║ 不受者應法。大小俱 順。故受者非悲。違大順小故。
X39n0709_p0383c23║ 小從大出。望制 雖順。約義還違。故知持戒行慈。方
X39n0709_p0383c24║ 符聖旨。縱情受用。全 乖 道儀 。故章服儀 云 。且自非
X39n0709_p0384a01║ 悲之 語。終為永斷之 言。據此為論。頗彰深切。次引
X39n0709_p0384a02║ 涅槃。乃終窮囑累。決了 正教。明文制 斷。何 得遲疑。
X39n0709_p0384a03║ 據僧 傳中所敘。南嶽道休二 師不衣綿帛。並 服艾
X39n0709_p0384a04║ 絮。故南山律師云 。佛法東漸幾六 百載。唯斯衡嶽
X39n0709_p0384a05║ 慈行可歸。
X39n0709_p0384a06║ 第十二 黑毛作具 戒
X39n0709_p0384a07║ 若比丘以 新純黑羺羊毛。作新臥具 者。尼薩耆波逸
X39n0709_p0384a08║ 提。
X39n0709_p0384a09║ 緣起 佛在毗舍離城獼猴江側 樓閣講堂。諸離
X39n0709_p0384a10║ 車子多行邪婬。以 純黑羊毛作氈。被體夜行。使人
X39n0709_p0384a11║ 不見。時六 羣比丘效而作之 。諸離車語言。我等為
X39n0709_p0384a12║ 婬欲故作。汝等作此何 為耶。諸比丘聞已白佛。佛
X39n0709_p0384a13║ 故為僧 結戒。由愛上色。復求細軟。廢業長貪。遮無
X39n0709_p0384a14║ 利 益故。制 斯學處。
X39n0709_p0384a15║ 釋義 律云 。純黑者。或生黑。或染黑。羺羊毛者(羺耨
X39n0709_p0384a16║ 平聲。羺[羊*兒]乃胡羊之 名。其毛最軟極細。如此方羔羊之 絨毛也[羊*兒]音倪 薩婆多論云 。此國黑羊毛貴故。
X39n0709_p0384a17║ 不聽黑羊毛作衣法。亦有二 種。一 以 黑羊毛擇治布貯作細氊。二 作縷織成作衣。此二 種衣盡名敷具 。此
X39n0709_p0384a18║ 羊毛得作三衣。盡中受持)。
X39n0709_p0384a19║ 結罪 是中犯者。若比丘自以 純黑羺羊毛。作新
X39n0709_p0384a20║ 臥具 。成者。捨墮 作而不成者。突吉羅 若教他
X39n0709_p0384a21║ 人作成者。捨墮 作而不成。突吉羅 若為他作
X39n0709_p0384a22║ 成不成。皆突吉羅。
X39n0709_p0384a23║ 此戒捨懺還臥具 等法。作持中明。於僧 中捨臥具
X39n0709_p0384a24║ 竟。若不還。若教莫還。若作淨施。若遣與人。若數數
X39n0709_p0384b01║ 敷壞者。盡突吉羅。
X39n0709_p0384b02║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪慢心。二 是純黑羺
X39n0709_p0384b03║ 毛。三作具 已成。
X39n0709_p0384b04║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙。
X39n0709_p0384b05║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0384b06║ 隨開 不犯者。若得已成者。若割 截壞。若細薄揲
X39n0709_p0384b07║ 作兩重。若以 作褥。若作枕。若作方小坐具 。若作臥
X39n0709_p0384b08║ 氈。或作襯鉢內氈。或作剃 刀 囊。或作帽。或作襪。及
X39n0709_p0384b09║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0384b10║ 會採 根本律云 。苾芻撩理羊毛時。若於一 片。若
X39n0709_p0384b11║ 於小團。若大聚。或披或擘。或以 弓彈。而作敷具 。作
X39n0709_p0384b12║ 時惡作罪。竟時得捨墮。
X39n0709_p0384b13║ 薩婆多論云 。若以 駝毛羖羊毛牛毛。若芻麻衣劫
X39n0709_p0384b14║ 貝衣褐衣欽婆羅衣合作者。皆突吉羅。作衣下至
X39n0709_p0384b15║ 四肘捨墮。
X39n0709_p0384b16║ 十誦律云 。若為塔作。為僧 作。不犯。
X39n0709_p0384b17║ 此戒大乘同學。義如野蠶臥具 。
X39n0709_p0384b18║ 第十三減分作具 戒
X39n0709_p0384b19║ 若比丘作新臥具 。應用二 分純黑羊毛。三分白。四分
X39n0709_p0384b20║ 牻。若比丘不用二 分黑。三分白。四分牻。作新臥具 者。
X39n0709_p0384b21║ 尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0384b22║ 緣起 佛在舍衛國祗園精舍。時六 羣比丘以 純
X39n0709_p0384b23║ 白羊毛作新臥具 。諸居士皆譏嫌。謂沙門釋子似
X39n0709_p0384b24║ 王若大臣(西域國風。唯王及大臣長者著上好貴價 細白疊衣。以 表尊貴。餘無敢著)。諸
X39n0709_p0384c01║ 比丘聞知白佛結戒。亦同前 。由愛上色等。制 斯學
X39n0709_p0384c02║ 處。
X39n0709_p0384c03║ 釋義 文分二 節。作新臥具 下明其正制 。若比丘
X39n0709_p0384c04║ 不用下結成違犯。律云 。白者。或生白。或染令白。牻
X39n0709_p0384c05║ 色者。頭上毛耳毛脚毛。若餘牻色毛(牻音茫。雜毛也 律攝云
X39n0709_p0384c06║ 頭足腹毛。由頭足腹。是行動 處。毛麤惡故)。若作四十鉢羅臥具 者。二 十
X39n0709_p0384c07║ 鉢羅純黑。十鉢羅白。十鉢羅牻(十誦律云 。一 鉢羅四兩。立世 毗曇論
X39n0709_p0384c08║ 云 。一 波羅一 兩。或稱之 大小。故譯不同。今准十誦。則 四十鉢羅重十斤。應用五 斤黑。二 斤半白。二 斤半牻)。
X39n0709_p0384c09║ 若作三十鉢羅。二 十鉢羅臥具 者。准此斤兩。以 黑
X39n0709_p0384c10║ 色兩分。白牻各一 分(此據黑者難得。白者次難。牻者易求故。又黑白是細軟貴
X39n0709_p0384c11║ 物。長自恣情。牻者體麤。原非貴價 。不增己欲也)。
X39n0709_p0384c12║ 結罪 是中犯者。若不以 二 分黑三分白四分牻。
X39n0709_p0384c13║ 自作新臥具 。成者。捨墮 作不成。突吉羅 若使
X39n0709_p0384c14║ 他人作成。捨墮 作不成。突吉羅 若為他人作
X39n0709_p0384c15║ 成不成。皆突吉羅。
X39n0709_p0384c16║ 此戒捨懺還臥具 等法。於作持中明。若捨竟不還
X39n0709_p0384c17║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0384c18║ 。此戒具 三緣。方成本罪。一 有愛好心。二 分兩違教。
X39n0709_p0384c19║ 三作具 已成。
X39n0709_p0384c20║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0384c21║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0384c22║ 隨開 不犯者。若依制 作。若白不足。以 牻足之 。若
X39n0709_p0384c23║ 作純牻者。若得已成者。若割 截。若作壞色。若作枕
X39n0709_p0384c24║ 氈褥。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0385a01║ 會採 僧 祗律云 。多用黑毛而作等想等。用作減
X39n0709_p0385a02║ 想而更益。若自作若使人作成者捨墮。受用越毗
X39n0709_p0385a03║ 尼罪 多用白毛而作等想等。用作減想而更益。
X39n0709_p0385a04║ 得罪亦爾 少用下毛(即牻毛也)而作等想。得罪亦爾
X39n0709_p0385a05║ 十誦律云 。用黑者乃至多一 。兩捨墮 用白者乃
X39n0709_p0385a06║ 至多一 。兩突吉羅 用牻者乃至減一 。兩捨墮
X39n0709_p0385a07║ 律攝云 。或黑者易得。餘色難求。斤數減增並 成。無
X39n0709_p0385a08║ 犯(此約地土所產。觀境隨開)。
X39n0709_p0385a09║ 此戒大乘同學。外息世 譏。內護僧 制 故。
X39n0709_p0385a10║ 第十四減年作具 戒
X39n0709_p0385a11║ 若比丘作新臥具 。持至六 年若減六 年。不捨故。更作
X39n0709_p0385a12║ 新者。除僧 羯磨。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0385a13║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國。時六 羣比丘嫌
X39n0709_p0385a14║ 臥具 。或重或輕或薄或厚不捨故。更作新者。彼如
X39n0709_p0385a15║ 是常營求臥具 。藏積眾多。知足比丘白佛。此初 結
X39n0709_p0385a16║ 戒也。後時一 比丘得乾痟病。為小因緣。欲遊人間。
X39n0709_p0385a17║ 彼思世 尊結戒。臥具 持至六 年。若減六 年不捨。故
X39n0709_p0385a18║ 更作新。即犯戒。我有糞掃臥具 。重不堪持。行當云
X39n0709_p0385a19║ 何 。諸比丘白佛。佛聽僧 與彼白二 羯磨。作新臥具 。
X39n0709_p0385a20║ 故如除僧 羯磨之 語。此第二 結戒也。為遮不樂用。
X39n0709_p0385a21║ 故愛新好者。制 斯學處。
X39n0709_p0385a22║ 釋義 文分三節。作新臥具 持至六 年此明創制 。
X39n0709_p0385a23║ 若減六 年不捨故。更作新者結成所犯。除僧 羯磨
X39n0709_p0385a24║ 此明隨開。減六 年者(僧 祗律云 。不滿六 夏也 根本律云 。雖情不樂。應持滿六
X39n0709_p0385b01║ 年)。
X39n0709_p0385b02║ 結罪 是中犯者。若比丘減六 年不捨。故更作新
X39n0709_p0385b03║ 臥具 。成者。捨墮 作而不成。突吉羅 若使他人
X39n0709_p0385b04║ 作成者。捨墮 作而不成。突吉羅 若為他人作
X39n0709_p0385b05║ 成不成。皆突吉羅。
X39n0709_p0385b06║ 此戒捨懺還臥具 及與羯磨作具 等法。於作持中
X39n0709_p0385b07║ 明。若捨臥具 竟不還等。得罪如上。
X39n0709_p0385b08║ 此戒具 足四緣。方成本罪。一 有貪畜心。二 持不滿
X39n0709_p0385b09║ 年。三非羯磨聽許。四作已成。
X39n0709_p0385b10║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0385b11║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0385b12║ 隨開 不犯者。僧 聽及滿六 年。減六 年捨。故作新
X39n0709_p0385b13║ 者。若復無更自作(謂無故者。或失或壞等緣)。若他作與。若得已
X39n0709_p0385b14║ 成者。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0385b15║ 會採 僧 祗律云 。故氈現前 。若捨更作犯(氈即臥具 )故
X39n0709_p0385b16║ 氈現前 不捨作。亦犯 故氈不現前 若捨作。亦犯
X39n0709_p0385b17║ 故氈不現前 不捨作新成。皆捨墮 受用。越毗
X39n0709_p0385b18║ 尼罪。
X39n0709_p0385b19║ 根本律云 。若苾芻於此年中。作新敷具 。即於此歲。
X39n0709_p0385b20║ 更復造餘造。第二 時得惡作罪。成犯捨墮。初 造者
X39n0709_p0385b21║ 無犯 雖非同年。於第二 歲。更作餘褥。如是三四
X39n0709_p0385b22║ 乃至五 年。更造新者。得罪同前 若於此年中。造
X39n0709_p0385b23║ 新敷具 未了 。更復造餘。若俱 了 時。云 我持前 捨棄
X39n0709_p0385b24║ 於後。或可持後捨棄於前 。後犯捨墮。先造無犯。
X39n0709_p0385c01║ 若初 作未了 。於第二 年。乃至三四五 年。若俱 了 時。
X39n0709_p0385c02║ 捨持前 後得罪亦如是。
X39n0709_p0385c03║ 善見律云 。除僧 羯磨者。若病未差。得隨意作。若病
X39n0709_p0385c04║ 差已更發。不須更羯磨。得用先羯磨。
X39n0709_p0385c05║ 僧 祗律云 。是老病比丘僧 羯磨已。應當自疏記失
X39n0709_p0385c06║ 受持故。氈年月日數病差已。還受持此。故氈從前
X39n0709_p0385c07║ 滿六 年。若是比丘病差。不還補六 年。捨墮。
X39n0709_p0385c08║ 此戒大乘同學。愛惜信 施。降伏貪愛故。
X39n0709_p0385c09║ 附考 根本律云 。佛在曠野林住 處(即曠野國)。是時嚴
X39n0709_p0385c10║ 風勁 急。苾芻患寒。知事 諸人所有敷具 。皆六 年持。
X39n0709_p0385c11║ 由制 戒故不敢造新。由忍寒故所有營作悉皆停
X39n0709_p0385c12║ 息。佛知已告阿難言。凡諸知事 營作。苾芻畜其敷
X39n0709_p0385c13║ 具 。雖未滿六 年。不免寒者。彼苾芻應從僧 伽 乞。六
X39n0709_p0385c14║ 年內更作敷具 。聽僧 伽 與彼白二 羯磨。若其僧 伽
X39n0709_p0385c15║ 體知。彼人是可信 者。即與其法。或令持舊敷具 來
X39n0709_p0385c16║ 至僧 中。若太長者即應截却。若太短者以 毛添之 。
X39n0709_p0385c17║ 太寬太狹准事 撩理。若有破處應將毛補。若皆破
X39n0709_p0385c18║ 碎不堪修 補者。僧 應與法作白羯磨。
X39n0709_p0385c19║ 第十五 不貼作具 戒
X39n0709_p0385c20║ 若比丘作新坐具 。當取故者。縱廣一 磔手。貼著新者
X39n0709_p0385c21║ 上。壞色故。若作新坐具 。不取故者。縱廣一 磔手。貼著
X39n0709_p0385c22║ 新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0385c23║ 緣起 佛在舍衛國給狐獨園。時世 尊遣人請食。
X39n0709_p0385c24║ 諸佛常法。諸比丘受請後。徧行諸房。見故坐具 處
X39n0709_p0386a01║ 處狼籍。無人取攝。乃令諸比丘作新坐具 。取故者
X39n0709_p0386a02║ 縱廣一 磔手。貼著新者。上以 壞色故。六 羣比丘不
X39n0709_p0386a03║ 依佛教。世 尊種種呵責已。與僧 結戒。為欲遮其輕
X39n0709_p0386a04║ 賤心故。制 斯學處。
X39n0709_p0386a05║ 根本律云 。世 尊有因緣。不赴請處。遣人請食。一 為
X39n0709_p0386a06║ 宴默而居。二 為諸天說法。三為觀察病者。四為看
X39n0709_p0386a07║ 諸臥具 。五 為苾芻制 戒。
X39n0709_p0386a08║ 僧 祗律云 。世 尊以 五 事 利 益故。五 日一 按行僧 房。
X39n0709_p0386a09║ 一 者聲聞弟子不著有為事 不。二 者不著世 俗 言
X39n0709_p0386a10║ 論不。三者不著睡眠妨行道不。四者觀病比丘不。
X39n0709_p0386a11║ 五 者為年少出家比丘。見如來威儀 庠序。起歡喜
X39n0709_p0386a12║ 心。
X39n0709_p0386a13║ 釋義 文分二 節。若作新坐具 當取故者下明其
X39n0709_p0386a14║ 正制 。若作新坐具 不取故者下結成所犯。律云 。作
X39n0709_p0386a15║ 新坐具 時。若故坐具 未壞。未有穿孔。當取浣染治
X39n0709_p0386a16║ 牽挽。令舒裁割 取。縱廣一 磔手。帖新者上。若貼邊。
X39n0709_p0386a17║ 若中央壞色故(根本律云 。為壞色者。欲令受用時。得其堅牢故 坐具 者。謂坐時或
X39n0709_p0386a18║ 臥時敷以 坐臥。亦云 隨坐衣為護身。護衣護臥具 。故聽畜之 。梵語謂之 尼師壇。亦云 尼師但 那也)。
X39n0709_p0386a19║ 結罪 是中犯者。不取故者帖新者上用壞色故。
X39n0709_p0386a20║ 而更作新坐具 。成者。捨墮 作而不成。突吉羅
X39n0709_p0386a21║ 若令他作成。捨墮 作不成。突吉羅 若為他作
X39n0709_p0386a22║ 成不成。皆突吉羅。
X39n0709_p0386a23║ 此戒捨懺還坐具 等法。於作持中明。若捨竟不還
X39n0709_p0386a24║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0386b01║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 恣縱貪愛。二 違制 不貼。
X39n0709_p0386b02║ 三作新已成。
X39n0709_p0386b03║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0386b04║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0386b05║ 隨開 不犯者。裁取故者帖新者上壞色故。若彼
X39n0709_p0386b06║ 自無得更作新者。若他為作若得已成者。若純故
X39n0709_p0386b07║ 者作。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0386b08║ 會採 根本律云 。若以 故者徧覆新者。若總破碎。
X39n0709_p0386b09║ 不堪補貼新者。無犯 時諸苾芻不將坐具 向餘
X39n0709_p0386b10║ 處宿。謂犯離衣。佛言我制 苾芻不應輙離三衣而
X39n0709_p0386b11║ 宿。非謂坐具 。然諸苾芻不應故心。而不持去忘念
X39n0709_p0386b12║ 者。無犯 苾芻不應無坐具 。輙出外行。違者。越毗
X39n0709_p0386b13║ 尼罪。
X39n0709_p0386b14║ 十誦律云 。不應受單尼師壇(單作則 不堪久 用。以 減施福故)。不應
X39n0709_p0386b15║ 離尼師壇宿。
X39n0709_p0386b16║ 勒 伽 論云 。若離宿不須捨。但 作突吉羅悔過。
X39n0709_p0386b17║ 律攝云 。尼師但 那應兩重作疊為三分。應截斷作
X39n0709_p0386b18║ 葉。與三衣葉同。
X39n0709_p0386b19║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0386b20║ 引證 善見律云 。故者下至一 經坐。是名故也。四
X39n0709_p0386b21║ 邊隨取一 邊。或方或圓。取帖新者上。若不能帖細
X39n0709_p0386b22║ 擗雜新者上。亦得。
X39n0709_p0386b23║ 戒因緣經云 。取故者緣。四邊以 亂 其色。
X39n0709_p0386b24║ 薩婆多論云 。取故敷具 。最長者廣中取一 磔手。長
X39n0709_p0386c01║ 裂隨廣。狹分作緣。周帀緣之 。
X39n0709_p0386c02║ 五 分律云 。取故者貼新坐具 。四角。
X39n0709_p0386c03║ 附考 詳稽諸部。作尼師壇。令以 故者緣於四邊。
X39n0709_p0386c04║ 帖於四角。葢為壞色去好故。堅牢久 用故。為護身
X39n0709_p0386c05║ 衣臥具 故。為止貪重惜信 施故。今時作具 皆取雜
X39n0709_p0386c06║ 色。新財緣帖四邊四角者。愈增貪好之 心。過費信
X39n0709_p0386c07║ 施之 物。況復妄謂四角。而為四天王耶。
X39n0709_p0386c08║ 南海寄歸內法傳云 。禮拜敷具 。五 天所不見行。然
X39n0709_p0386c09║ 律制 所須者。但 擬眠臥之 時。護他氈席。若用他物
X39n0709_p0386c10║ 新故。並 須安替(代 也)。如是己物。故則 不須。勿 令污染。
X39n0709_p0386c11║ 虧損信 施。非為禮拜。南海諸僧 人持一 布長三五
X39n0709_p0386c12║ 尺。疊若食巾。禮拜用替。膝頭行時。塔在肩上。西國
X39n0709_p0386c13║ 苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。(文)准寄歸所論。疑是
X39n0709_p0386c14║ 五 竺邊僧 。昔時先入 華夏。訛規遺效。久 習成風。倘
X39n0709_p0386c15║ 入 叢林。不免隨眾。要知展具 禮拜。非律正制 。若作
X39n0709_p0386c16║ 敬重法衣想。庶宥違教之 愆。原夫禮拜意在自卑。
X39n0709_p0386c17║ 以 表至敬。理無敷具 。盛體而自重也。然更有無慚
X39n0709_p0386c18║ 之 輩。揀好紬綾。配色衒美。而令侍 者展敷撩衣。以
X39n0709_p0386c19║ 禮大聖。若此乃慢上惑愚。其罪何 以 逃之 。
X39n0709_p0386c20║ 第十六 遠持羊毛戒
X39n0709_p0386c21║ 若比丘道路行得羊毛。若無人持得自持。乃至三由
X39n0709_p0386c22║ 旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆婆逸提。
X39n0709_p0386c23║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時跋難陀道路行。
X39n0709_p0386c24║ 多得羊毛。貫杖頭上擔行。諸居士見。皆共嫌貴言
X39n0709_p0387a01║ 沙門釋子云 何 販賣羊毛。諸比丘聞已。白佛結戒。
X39n0709_p0387a02║ 因譏嫌故。制 斯學處。
X39n0709_p0387a03║ 釋義 文分二 節。在道路行得羊毛下明其正制 。
X39n0709_p0387a04║ 若無人持自持過三由旬下結成所犯。律云 。若在
X39n0709_p0387a05║ 道路行。若在住 處。得羊毛須者應取(或他施得。或糞掃得)。若
X39n0709_p0387a06║ 無人持(謂無淨人及餘白衣)得自持。乃至三由旬(大約百里之 途)。若
X39n0709_p0387a07║ 有人持。應語被人言。我有此物。當助 我持。乃至彼
X39n0709_p0387a08║ 比丘於中間不得助 持(謂既有淨人為持。比丘自不得於中路復助 彼持。而
X39n0709_p0387a09║ 輕僧 體)。
X39n0709_p0387a10║ 結罪 是中犯者。若比丘自持過三由旬。捨墮。
X39n0709_p0387a11║ 令餘人持。若於中間助 持。突吉羅。
X39n0709_p0387a12║ 若令比丘尼持過三由旬。突吉羅 若令式叉摩
X39n0709_p0387a13║ 那沙彌沙彌尼持過三由旬。突吉羅 除羊毛。若
X39n0709_p0387a14║ 持一 切草葉麻等過三由旬。突吉羅 若復擔餘
X39n0709_p0387a15║ 物著杖頭行者。突吉羅。
X39n0709_p0387a16║ 此戒捨懺還羊毛等法。於作持中明。若捨竟不還
X39n0709_p0387a17║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0387a18║ 此戒具 三緣方成本罪。一 是羊毛。二 自持過制 。三
X39n0709_p0387a19║ 心有貪著。
X39n0709_p0387a20║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0387a21║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0387a22║ 隨開 不犯者。若持至三由旬。若減三由旬。若有
X39n0709_p0387a23║ 人與持中間。更不助 擔。若使比丘尼及下三眾擔
X39n0709_p0387a24║ 三由旬。若擔毳裝(獸毛褥細者)毳繩。若擔頭項脚毛。若
X39n0709_p0387b01║ 作帽。若作裹革屣。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0387b02║ 會採 僧 祗律云 。若比丘持羊毛著道行。至一 由
X39n0709_p0387b03║ 延有所忘。還取取已。還至本處。即滿三由延。不得
X39n0709_p0387b04║ 復過過者。捨墮 若一 由延半忘物得還。還已不
X39n0709_p0387b05║ 得復去去者。捨墮 若直行齊三由延。過一 脚越
X39n0709_p0387b06║ 毗尼罪。過兩脚捨墮 若二 人各有擔。齊三由延。
X39n0709_p0387b07║ 已轉易各復得三由延。三人九由延四人十二 由
X39n0709_p0387b08║ 延。若如是眾多人隨人為限。唯不得更重擔。
X39n0709_p0387b09║ 五 分律云 。得使淨人擔。若無人乃聽。自持不得擔。
X39n0709_p0387b10║ 擔頭戴背負犯者。突吉羅。
X39n0709_p0387b11║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0387b12║ 第十七使尼染羊毛戒
X39n0709_p0387b13║ 若比丘使非親里。比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波
X39n0709_p0387b14║ 波提。
X39n0709_p0387b15║ 緣起 此戒有二 制 。佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘
X39n0709_p0387b16║ 律園。時六 羣比丘作新臥具 。使大愛道比丘尼浣
X39n0709_p0387b17║ 染擘羊毛染色污手。往禮世 尊。世 尊見已。問知其
X39n0709_p0387b18║ 故。訶責六 羣。此初 為僧 結戒也。是後諸比丘各自
X39n0709_p0387b19║ 有疑。不敢使親里尼浣染擘羊毛。佛更開之 。故有
X39n0709_p0387b20║ 第二 結戒也。由自貪愛。廢他正修 。制 斯學處。乃初
X39n0709_p0387b21║ 篇婬根本種類。
X39n0709_p0387b22║ 釋義 律云 。非親里如上浣者。下至一 入 水染者。
X39n0709_p0387b23║ 乃至一 入 染汁擘者。下至以 手擘一 片(擘音伯。撝也。分擘也。
X39n0709_p0387b24║ 謂分析揀理)。
X39n0709_p0387c01║ 結罪 是中犯者。若使非親里尼浣染擘羊毛。各
X39n0709_p0387c02║ 一 捨墮 若彼浣染而不擘。二 捨墮。一 突吉羅
X39n0709_p0387c03║ 若浣不染而擘。二 捨墮。一 突吉羅 若不浣而染
X39n0709_p0387c04║ 擘。二 捨墮。一 突吉羅 若彼不浣染擘。三突吉羅
X39n0709_p0387c05║ 使非親里沙彌尼式叉摩那浣染擘。突吉羅
X39n0709_p0387c06║ 此戒捨懺還羊毛等法。於作持中明。若捨竟不還
X39n0709_p0387c07║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0387c08║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是羊毛。二 是非親里尼。
X39n0709_p0387c09║ 三如語作竟。
X39n0709_p0387c10║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0387c11║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0387c12║ 隨開 不犯者。使親里比丘尼浣染擘。若為病人
X39n0709_p0387c13║ 浣染擘。若為眾僧 為佛為塔浣染擘。及最初 未制
X39n0709_p0387c14║ 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0387c15║ 會採 根本律云 。若於尼作非親想。或復生疑令
X39n0709_p0387c16║ 作三事 。撩理羊毛。並 得惡作。
X39n0709_p0387c17║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0387c18║ 附考 薩婆多論云 。與諸比丘結戒者。為增上法
X39n0709_p0387c19║ 故。若諸尼眾執作浣染。廢息正業。則 無威德。破增
X39n0709_p0387c20║ 上法。又為止惡法。次第因緣又為二 部眾。各有淨
X39n0709_p0387c21║ 法。
X39n0709_p0387c22║ 第十八 受金銀戒
X39n0709_p0387c23║ 若比丘自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼
X39n0709_p0387c24║ 薩耆波逸提。
X39n0709_p0388a01║ 緣起 佛在羅閱城靈鷲山中。時城中有一 大臣。
X39n0709_p0388a02║ 與跋難陀親舊知識。彼於異時。大得猪肉。即敕其
X39n0709_p0388a03║ 婦留分與之 。時城中節會。日作眾伎 樂。竟夜不眠。
X39n0709_p0388a04║ 時大臣兒亦在其中。竟夜不眠。饑乏 問母。有殘肉
X39n0709_p0388a05║ 不。母言肉盡。唯有跋難陀分在。兒即取五 錢。與母
X39n0709_p0388a06║ 言。持此錢更市肉與之 。此肉與我。晨朝跋難陀著
X39n0709_p0388a07║ 持衣鉢。詣大臣家。就座而坐。時大臣婦語其故。跋
X39n0709_p0388a08║ 難陀言。若為我故可與我錢。不須肉。彼即置錢於
X39n0709_p0388a09║ 地與。時跋難陀持錢寄市肆而去。王臣居士皆共
X39n0709_p0388a10║ 譏嫌言。沙門釋子不捨金銀錢寶。時有珠髻大臣。
X39n0709_p0388a11║ 而具 威勢 。善能解釋。令諸人眾殄息譏嫌。歡喜信
X39n0709_p0388a12║ 解。即往禮佛。以 此因緣啟白。佛告大臣。如汝所說。
X39n0709_p0388a13║ 於正法中。多有所益。無有違失。何 以 故。沙門釋子
X39n0709_p0388a14║ 捨離珍寶。不著飾好。若應捉金銀錢寶。則 應受五
X39n0709_p0388a15║ 欲。若受五 欲。非沙門釋子法。若見沙門釋子。以 我
X39n0709_p0388a16║ 為師。而捉金銀錢寶。則 決定知非沙門釋子。當知
X39n0709_p0388a17║ 日月有四患。不明。不淨。不能有所照。亦無威神。云
X39n0709_p0388a18║ 何 為四。阿修 羅烟雲塵霧是日月大患。沙門婆羅
X39n0709_p0388a19║ 門亦有四患。不明。不淨。不能有所照。亦無威神。云
X39n0709_p0388a20║ 何 為四。不捨飲酒。不捨婬欲。不捨手捉持金銀。不
X39n0709_p0388a21║ 捨邪命自活。諸比丘聞其中有少欲知足者。嫌責
X39n0709_p0388a22║ 跋難陀已。白佛結戒。此是遮罪。為止誹謗故。為滅
X39n0709_p0388a23║ 鬬諍故。為成聖種故。制 斯學處。乃初 篇盜根本種
X39n0709_p0388a24║ 類。
X39n0709_p0388b01║ 釋義 律云 。錢者上有文象(其錢外圓象天。內方象地。以 國王之 號居
X39n0709_p0388b02║ 中。以 象天地生人也)。金銀者(薩婆多論云 。重寶金銀牟尼真珠珊瑚硨磲瑪瑙。此諸寶等。若
X39n0709_p0388b03║ 作若不作。若相若不相作者以 寶作諸器物。不作者但 是寶。不作器物。相者作器寶。或作字相。或作印相
X39n0709_p0388b04║ 不相者。不作器寶。不作字相。不作印相)。教人捉者(教人為己捉)。置地受者
X39n0709_p0388b05║ (不從他手授。而得他置地時受取。雖非自捉。亦非教人捉他置地而受。皆由貪畜心故。是以 俱 制 )。
X39n0709_p0388b06║ 結罪 是中犯者。若比丘自手捉金銀若錢。若教
X39n0709_p0388b07║ 人捉者。若置地受。皆捨墮。
X39n0709_p0388b08║ 此應捨。是中捨者。若彼有信 樂守園人。或優 婆塞
X39n0709_p0388b09║ 當語言。此是我所不應。汝當知之 (此是對俗 捨寶法。對彼俗 人。如
X39n0709_p0388b10║ 是捨已。其墮罪對一 淨比丘說悔。於作持中明)。若彼人。取還與比丘者。比
X39n0709_p0388b11║ 丘當為彼人物故。受敕淨人使掌之 。若得淨衣鉢
X39n0709_p0388b12║ 尼師壇鍼筒。應持[卯/貝]易受持之 (此作他物想。毫無自畜心。縱得衣物。
X39n0709_p0388b13║ 名曰為淨。仍須持向同梵行者。是何 物應換。何 物受持。而令淨之 。更淨者葢為蕩盡貪愛之 念。不存金銀
X39n0709_p0388b14║ 之 想也)。若彼優 婆塞取已。與比丘淨衣鉢尼師壇鍼
X39n0709_p0388b15║ 筒。應取持之 (此是俗 還寶法。由彼淨人知法取已。見比丘所闕衣具 。即為造送比丘得
X39n0709_p0388b16║ 之 。不必貿易。此乃合時。清淨即便 受持)。若彼取已不還者。令餘比丘
X39n0709_p0388b17║ 語言。佛有教為淨故。與汝應還彼比丘物(此是俗 不還寶
X39n0709_p0388b18║ 法。言佛有教者。謂是佛制 而令比丘方便 淨寶之 法。非實與汝爾)。若餘比丘不語
X39n0709_p0388b19║ 者。當自往語言。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧 。
X39n0709_p0388b20║ 與塔。與和尚。與同和尚。與阿闍黎。與同阿闍黎。與
X39n0709_p0388b21║ 諸同學親舊知識。若還本主 。何 以 故。不欲使失彼
X39n0709_p0388b22║ 信 施故。若不語彼人知是看是者。突吉羅(知是看是即說
X39n0709_p0388b23║ 淨法)此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪慢心。二 是金銀
X39n0709_p0388b24║ 錢寶三非淨語受持。
X39n0709_p0388c01║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0388c02║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0388c03║ 隨開 不犯者。若語言知是見是。若彼有信 樂守
X39n0709_p0388c04║ 園人。乃至不欲令失彼信 施(即上捨中全 文)。及最初 未制
X39n0709_p0388c05║ 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0388c06║ 第三分云 。有比丘在塚間得錢。自持來。佛言不應
X39n0709_p0388c07║ 取。彼比丘須銅。佛言打破壞相。然後得自持去。
X39n0709_p0388c08║ 會採 僧 祗律云 。病人得使淨人畜莫貪著 若
X39n0709_p0388c09║ 犯捨墮物。僧 中捨已不得還。彼比丘僧 亦不應分。
X39n0709_p0388c10║ 若多者應著無盡物中(無盡物即四方招提物也)。所生息利 。得
X39n0709_p0388c11║ 作房舍中衣(即僧 房臥具 帳幔)。不得食用 比丘凡得錢。
X39n0709_p0388c12║ 及安居訖。衣直不應自取。當使淨人知。若無淨人
X39n0709_p0388c13║ 指脚邊地。語言是中知著地已。自用草葉磚瓦等。
X39n0709_p0388c14║ 遙擲覆上。待淨人來令知 隨國土中所用。若銅
X39n0709_p0388c15║ 錢鐵錢胡膠錢皮錢竹籌。悉不應捉 或有國土
X39n0709_p0388c16║ 所用。相不成就。或相成就。國土不用。捉者。皆越毗
X39n0709_p0388c17║ 尼罪 國所不用。相不成就。作銅鐵捉。無罪。
X39n0709_p0388c18║ 五 分律云 。僧 應白二 羯磨差。一 比丘作棄金銀及
X39n0709_p0388c19║ 錢人。彼比丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野
X39n0709_p0388c20║ 中。不應誌處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不應
X39n0709_p0388c21║ 問僧 。此物當云 何 。僧 亦不應教作是作是 若不
X39n0709_p0388c22║ 棄不問。而使淨人貿僧 衣食與僧 。僧 得受。若分者。
X39n0709_p0388c23║ 唯犯罪人不得受分 不犯者。雖施比丘。比丘不
X39n0709_p0388c24║ 知淨人受之 。為買淨物 有諸比丘欲遠行從長
X39n0709_p0389a01║ 者索道糧。彼即使人賚金銀錢物送之 。既至所在
X39n0709_p0389a02║ 所。長甚多。使還白主 。主 言我已為施。不應還取。汝
X39n0709_p0389a03║ 可持至僧 房施僧 。佛言聽淨人為僧 受之 。以 易僧
X39n0709_p0389a04║ 所須物。諸比丘不應知事 。
X39n0709_p0389a05║ 十誦律云 。自手取寶。若少應棄。若多設得同心。淨
X39n0709_p0389a06║ 人應語言。我以 不淨故不應取。汝應取。淨人取已。
X39n0709_p0389a07║ 語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨
X39n0709_p0389a08║ 當受 若不得同心淨人。應作四方僧 臥具 。應入
X39n0709_p0389a09║ 僧 中言。諸大德。我自手取寶。得波逸提罪。我今發
X39n0709_p0389a10║ 露。不敢覆藏。悔過。僧 應問。汝捨是寶不。答言已捨。
X39n0709_p0389a11║ 僧 應問。汝見罪不。答言見罪。僧 應語言。後莫復作
X39n0709_p0389a12║ 若言未捨。僧 應約敕令捨。若不約敕。一 切僧 得
X39n0709_p0389a13║ 突吉羅罪 若約敕而不捨。是比丘突吉羅。
X39n0709_p0389a14║ 根本律云 。若為修 營房舍等事 。應求草木車乘人
X39n0709_p0389a15║ 工。不應求金銀錢等 若捉方國共所用錢。犯捨
X39n0709_p0389a16║ 墮 若捉非方國所用錢。得惡作罪 若捉赤銅
X39n0709_p0389a17║ 鍮石銅鐵鉛錫者。不犯 若有他施衣價 。欲須便
X39n0709_p0389a18║ 受。受已即作彼人物心。而持畜之 。應委寄淨人使
X39n0709_p0389a19║ 持。不應自捉 若無淨人持物。對一 苾芻。作如是
X39n0709_p0389a20║ 語。具 壽存念。我某甲得此不淨物。我當持此不淨
X39n0709_p0389a21║ 之 物。換取淨財。如是三說隨情受用。勿 致疑心
X39n0709_p0389a22║ 若復僧 寺有賊。驚怖所有墖僧 金銀錢寶。應牢藏
X39n0709_p0389a23║ 舉。方可移去。若無深信 。淨人居士應使求寂。求寂
X39n0709_p0389a24║ 亦無。比丘自手穿坑藏舉。如我為難。所開事 者難
X39n0709_p0389b01║ 去之 後。則 不應行。
X39n0709_p0389b02║ 律攝云 。若他物自他物得墮無捨(自他物謂共他人者)。若夏
X39n0709_p0389b03║ 坐時安居。施主 持衣價 。與苾芻眾。即作委寄。此施
X39n0709_p0389b04║ 主 心而受取之 。諸苾芻應求敬信 人。若寺家淨人。
X39n0709_p0389b05║ 若鄔波索迦為淨施主 (此乃請金寶穀米淨施主 法。於作持中明)。苾芻
X39n0709_p0389b06║ 若得金寶等物。時作施主 物想。執捉無犯。擬相去
X39n0709_p0389b07║ 遠。得不淨物。遙作施主 物心持之 。乃至施主 命存
X39n0709_p0389b08║ 已來。並 皆無犯 若無施主 可得者。應持金銀等
X39n0709_p0389b09║ 物。對一 苾芻言。具 壽存念。我苾芻某甲得此不淨
X39n0709_p0389b10║ 財。當持此不淨財。換取淨財。如是三說應自持舉。
X39n0709_p0389b11║ 或令餘人舉之 (按懷素師所集四分僧 羯磨中。亦采取此法。今在東震末世 。誠為易
X39n0709_p0389b12║ 行方便 。是故作持之 中遵奉此也)。若苾芻於行路中。得金銀等。為
X39n0709_p0389b13║ 道糧故。應自持去。或令淨人等及求寂持去。應知
X39n0709_p0389b14║ 求寂於金銀等。但 制 自畜。不遮執捉。
X39n0709_p0389b15║ 此戒大乘為眾生故聽受。然須淨人掌舉。設無淨
X39n0709_p0389b16║ 人者。必也心無染著。存施兩田自捉可爾。若貪心
X39n0709_p0389b17║ 自畜。不行利 濟。即是多欲不知足。名染污犯。
X39n0709_p0389b18║ 引證 緇門警訓引鈔云 。一 田宅園林。二 種植生
X39n0709_p0389b19║ 種。三貯畜穀帛。四畜養人僕 。五 養繫禽獸。六 錢寶
X39n0709_p0389b20║ 貴物。七氈褥釜鑊。八 象金飾牀及諸重物。此之 八
X39n0709_p0389b21║ 名經論及律盛列 通數。顯過不應。又律經言。若有
X39n0709_p0389b22║ 畜者非我弟子。五 分亦云 。必定不信 我之 法律。由
X39n0709_p0389b23║ 此八 種。皆長貪壞道。污染梵行。有得穢果。故名不
X39n0709_p0389b24║ 淨也。乃至云 。律中在事 。小機意狹。故多開畜。涅槃
X39n0709_p0389c01║ 經云 。若諸弟子無人供 須。時世 饑饉。飲食難得。為
X39n0709_p0389c02║ 欲護持。建立正法。我聽弟子受畜金銀車乘田宅
X39n0709_p0389c03║ 穀米。[卯/貝]易所須。雖聽受畜。如是等物。要須淨施篤
X39n0709_p0389c04║ 信 檀越。會正記云 。上明大乘機教。俱 急下明小乘
X39n0709_p0389c05║ 機教。俱 緩律在事 者。違事 故輕。則 顯經宗於理。違
X39n0709_p0389c06║ 理故重。小機意狹。不堪故開。反上大乘堪任故重。
X39n0709_p0389c07║ 世 人反謂小乘須戒。大教通方。幾許誤哉。
X39n0709_p0389c08║ 附考 善見律云 。受施用有四種法。一 者盜用。若
X39n0709_p0389c09║ 比丘無戒依。僧 次受施飲食。是名盜用。二 者負債
X39n0709_p0389c10║ 用。若比丘受人飲食衣服房舍牀席臥具 。若有聰
X39n0709_p0389c11║ 明智慧信 心出家者。至受食時。口口作念。乃至受
X39n0709_p0389c12║ 用臥具 。亦應作念。若鈍根者未食時作一 念。受用
X39n0709_p0389c13║ 衣時。應朝先作一 念。若不為障寒障熱障慚耻而
X39n0709_p0389c14║ 用衣。若不為饑渴病疾而受飲食湯藥。是名負債
X39n0709_p0389c15║ 用。若受飲食衣服。不先作念。突吉羅。三者親友用。
X39n0709_p0389c16║ 謂七學人受用施物。如子受父物無異。是名親友
X39n0709_p0389c17║ 用。四者主 用。謂真人羅漢受用施物。於四種受用
X39n0709_p0389c18║ 中。盜用最惡。
X39n0709_p0389c19║ 復有四種受用。一 者有慚愧用。謂無慚愧人親近
X39n0709_p0389c20║ 有慚愧人受用。無罪。二 者無慚愧用。謂有慚愧人
X39n0709_p0389c21║ 親近無慚愧人。是名無慚愧受用。得罪。有慚愧人
X39n0709_p0389c22║ 親近無慚愧人。後必隨其作惡。故名無慚愧人。無
X39n0709_p0389c23║ 慚愧人親近有慚愧人。必當改惡修 善。是名有慚
X39n0709_p0389c24║ 愧人。三者有法用。謂有慚愧人依法而得。四者無
X39n0709_p0390a01║ 法用。謂無慚愧人不依法得。如得此物。如得毒藥
X39n0709_p0390a02║ 無異。
X39n0709_p0390a03║ 僧 祗律云 。有一 比丘將一 沙彌。歸看親里。路經曠
X39n0709_p0390a04║ 野中。有非人化作龍形右遶。沙彌散華。讚言善哉。
X39n0709_p0390a05║ 大得善利 。捨家出家。比丘到 親里家問訊已。欲還
X39n0709_p0390a06║ 時。親里婦言。汝今還去。道過多乏 。可持是錢。市易
X39n0709_p0390a07║ 所須。沙彌受取。繫著衣頭中。道非人復化作龍左
X39n0709_p0390a08║ 遶。沙彌以 土坌上。說如是言。汝失善利 。出家修 道。
X39n0709_p0390a09║ 而捉錢行。沙彌便 啼。比丘顧問其故。答言。我不憶
X39n0709_p0390a10║ 有過。無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。
X39n0709_p0390a11║ 師令棄已。非人復來。如前 供 養。比丘以 是因緣白
X39n0709_p0390a12║ 佛。佛言從今不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌
X39n0709_p0390a13║ 最初 捉金銀錢者。越毗尼罪。若見沙彌先已捉後
X39n0709_p0390a14║ 使捉者。無罪。
X39n0709_p0390a15║
X39n0709_p0390a16║ 毗尼止持會集卷第六
X39n0709_p0390a17║
X39n0709_p0390a18║ 音義
X39n0709_p0390a19║ 舍衛城 或云 舍婆提。此翻聞物。謂寶物多出此
X39n0709_p0390a20║ 城。又翻豐德。天台云 。舍衛城又名舍婆提者。昔有
X39n0709_p0390a21║ 二 仙 。弟名舍婆。此云 幼小。兄 名阿跋提。此云 不可
X39n0709_p0390a22║ 害。合此二 人以 名城也。善見律云 。舍衛者見道士
X39n0709_p0390a23║ 名也。昔有道士。居住 此地。往古有王。見此地好。就
X39n0709_p0390a24║ 道士乞為立國。以 道士名。號為舍衛。又名多有。謂
X39n0709_p0390b01║ 諸國珍寶及雜異物歸聚此國。故名多有。西域記
X39n0709_p0390b02║ 云 。室羅伐 悉底國。舊云 舍衛國。譌也。中印土境。周
X39n0709_p0390b03║ 六 千餘里。宮城周二 十餘里。穀稼豐氣序和。風俗
X39n0709_p0390b04║ 淳質。篤學好福。是勝軍大王所治國都也。
X39n0709_p0390b05║ 跋難陀 此翻賢喜。或云 優 波難陀。或云 鄔波難
X39n0709_p0390b06║ 陀。此翻近喜。於六 羣中。最為貪者。
X39n0709_p0390b07║ 緻 音智。
X39n0709_p0390b08║ 近圓 即受具 足戒也。圓謂涅槃。若能受持二 百
X39n0709_p0390b09║ 五 十淨戒為因不毀。則 近於涅槃果。
X39n0709_p0390b10║ 襆物頃 上音僕 。帊也。帛三幅曰帊。頃乃俄 頃。謂
X39n0709_p0390b11║ 似 以 帊裹物之 少頃也。
X39n0709_p0390b12║ 蠶蛹 蠶絲蟲也。三俯 三起。二 十七日而老。黃帝
X39n0709_p0390b13║ 元 妃西陵氏。始養蠶為絲。下音勇 。繭蟲也。蠶化為
X39n0709_p0390b14║ 蛹。蛹化為蛾。
X39n0709_p0390b15║ 拘遮羅 未見翻譯。恐即具 蘚摩。此云 華。
X39n0709_p0390b16║ 間紃 間去聲。紃音巡。紡縷也。
X39n0709_p0390b17║ 南岳道休二 師 南岳慧思禪師少以 慈恕。聞於
X39n0709_p0390b18║ 閭里。常夢梵僧 勸 出俗 。乃辭親入 道。及稟具 常習
X39n0709_p0390b19║ 坐禪。得宿命通。後悟法華三昧最上乘門。於陳光
X39n0709_p0390b20║ 大六 年。將四十僧 。徑趨南岳。乃告曰。吾寄此山。止
X39n0709_p0390b21║ 期十載。必事 遠遊。師習慈忍。奉菩薩三聚戒。衣服
X39n0709_p0390b22║ 率布。寒則 加 之 以 艾。 釋道休恒以 頭陀為業。住
X39n0709_p0390b23║ 雍州新豐福緣寺南曬山幽谷。結草為庵。一 坐七
X39n0709_p0390b24║ 日。乃出其定。出山乞食。施說禁戒。誨人慈善。如是
X39n0709_p0390c01║ 積四十年。貞觀三年夏內依期不出。端拱而卒。然
X39n0709_p0390c02║ 休師出家已來。常但 三衣。不服繒纊。以 傷 生也。所
X39n0709_p0390c03║ 著布衣積有年稔。塵朽零破。見者心寒。南山宣律
X39n0709_p0390c04║ 師云 。余 曾參翻譯。親問西域諸僧 。皆以 布氈而為
X39n0709_p0390c05║ 袈裟。都無繒絹者。縱用以 為餘衣。不得加 受持也。
X39n0709_p0390c06║ 其龜茲於遁諸國。見今養蠶。唯擬取綿。亦不殺害。
X39n0709_p0390c07║ 故知休之 慈救。與衡岳同風。
X39n0709_p0390c08║ 離車子 善見律云 。往昔波羅奈國王夫人。懷姙
X39n0709_p0390c09║ 月滿。生一 肉段。無有手足。恐王見知必生惡賤。即
X39n0709_p0390c10║ 取盛貯器。中打金作薄。以 朱砂書。題云 是波羅奈
X39n0709_p0390c11║ 國王夫人所生。葢覆器頂。以 王印印之 。使人送放
X39n0709_p0390c12║ 江中。棄江流已。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時
X39n0709_p0390c13║ 有一 道士。依止牧牛人。住 於江邊。道士清朝往江
X39n0709_p0390c14║ 邊。澡面遙見此器。近已而取。又見金薄朱字。復見
X39n0709_p0390c15║ 王印印之 。便 開器看。唯見一 肉段。而作念云 。若是
X39n0709_p0390c16║ 死肉。久 應爛臭。必有異相。取將歸住 安於好處。過
X39n0709_p0390c17║ 半月已。而成兩片。復經半月。二 片各有五 胞。又却
X39n0709_p0390c18║ 後半月。一 片成男。如黃金色。一 片成女。如白銀色。
X39n0709_p0390c19║ 道士見如是瑞相已。心生愛重。如自生子。以 慈心
X39n0709_p0390c20║ 力 故。兩手母指自然出乳 。一 指飲男。一 指飲女。乳
X39n0709_p0390c21║ 入 子腹。譬清水入 摩尼珠。內外明徹道士號兒。名
X39n0709_p0390c22║ 離車子。此翻皮薄。亦名同皮。後時牧牛人來乞道
X39n0709_p0390c23║ 士。迎此二 子供 養。年十六 歲。又見地平博處。縱廣
X39n0709_p0390c24║ 一 百由旬。起立舍宅。以 男立為王。女為夫人。於後
X39n0709_p0391a01║ 女人生兒。王子漸多。復各開立舍宅。造諸園池。故
X39n0709_p0391a02║ 號毗離城。為離車子所居。而離車是其種姓。正音
X39n0709_p0391a03║ 應云 栗呫婆。此云 仙 施王種也。
X39n0709_p0391a04║ 狼藉 狼乃獸名。似 犬銳頭白頰。高前 廣後。其性
X39n0709_p0391a05║ 多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之 雜亂 。故曰狼藉。
X39n0709_p0391a06║ 釋翅搜迦維羅衛尼拘律園 釋翅搜此云 能也。
X39n0709_p0391a07║ 迦維羅衛此云 赤澤。總謂能仁住 處赤澤城也。鼻
X39n0709_p0391a08║ 奈耶云 釋翅搜者。釋種也。迦維羅衛。亦云 迦毗羅
X39n0709_p0391a09║ 衛。又翻赤澤。又翻黃頭。 尼拘律如大房戒釋。此
X39n0709_p0391a10║ 園在赤澤城南三四里。是釋迦如來成等正覺已。
X39n0709_p0391a11║ 還國見父王為說法處。時淨飯王知佛不住 王宮。
X39n0709_p0391a12║ 即於此園造大寺院。如祗陀林。等無有異。迎佛歸
X39n0709_p0391a13║ 國。於此而住 。佛即於此度八 王子。及五 百釋種出
X39n0709_p0391a14║ 家入 道。八 王子者。除第九優 婆離是也。
X39n0709_p0391a15║ 珠髻大臣 或云 寶髻。或云 如意頂髮。其義一 也。
X39n0709_p0391a16║ 梵語摩尼。此云 如意珠。摩尼是寶之 總名。此大臣
X39n0709_p0391a17║ 是王舍城聚落主 。
X39n0709_p0391a18║ 日月四患 謂阿修 羅烟雲塵霧四種也。或為五
X39n0709_p0391a19║ 患。以 烟雲分為二 患。如毗婆沙論云 。日月輪五 翳
X39n0709_p0391a20║ 所翳。不明。不照。不廣。不淨。一 雲如盛夏時。有少雲
X39n0709_p0391a21║ 起。須臾增長。徧覆虗空。障日月輪。俱 令不現。 二
X39n0709_p0391a22║ 烟如林野中焚燒草木。率爾烟徧覆虗空。障日月
X39n0709_p0391a23║ 輪。俱 令不現。 三塵如亢旱時。大風旋擊。囂塵卒
X39n0709_p0391a24║ 起。徧覆虗空。障日月輪。俱 令不現。 四霧如秋冬
X39n0709_p0391b01║ 時。山河霧起。又聞外國雨初 晴時。日照川原。地氣
X39n0709_p0391b02║ 騰湧。雰霏布散。徧覆虗空。障日月輪。俱 令不現。
X39n0709_p0391b03║ 五 阿修 羅與天鬬時。天用日月。以 為旗幟。由日月
X39n0709_p0391b04║ 威天。常勝彼時。阿修 羅常心忿。日月欲摧滅之 。由
X39n0709_p0391b05║ 諸有情業增上力 。盡其智術不能摧壞。遂以 手遮。
X39n0709_p0391b06║ 令暫隱沒。亦名曷邏呼。阿素洛曷邏呼。是阿修 羅
X39n0709_p0391b07║ 名也。
X39n0709_p0391b08║ 鍮石 銅似 金也。
X39n0709_p0391b09║ 鉛 青金也。有銀處有之 。
X39n0709_p0391b10║ 七學人 謂四向及初 二 三果人。三界煩惱未斷
X39n0709_p0391b11║ 盡。故名七學人。
« Xem quyển trước « « Kinh này có tổng cộng 16 quyển » » Xem quyển tiếp theo »
Tải về dạng file RTF (15.180 chữ)
_______________
MUA THỈNH KINH SÁCH PHẬT HỌC
DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH
Những tâm tình cô đơn
Kinh Di giáo
Sống thiền
Có và Không
Mua sách qua Amazon sẽ được gửi đến tận nhà - trên toàn nước Mỹ, Canada, Âu châu và Úc châu.
Quý vị đang truy cập từ IP 3.144.25.248 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.
Ghi danh hoặc đăng nhập